顾兆熊

　　面对生命：
　　我们有太多的理智，我们有太多的忧伤，我们有太多的无奈。
小草告诉我们：离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。
梅花告诉我们：已是悬崖百丈冰，犹有花枝俏，俏也不争春，只把春来报，待到山花烂漫时，她在丛中笑。
　　是诗人赋予了花草以生命，还是花草赋予诗人以灵感，千年绝唱的奥秘在哪里-----生命的共鸣。
　　面对生命：我们拥有一个共同的生命，生命的形式是暂时的，生命却是永存的。
　　中医告诉我们：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，肾藏志，脾藏意。
心为火 为赤色 喜苦味 忌大喜
肝为木 为青色 喜酸味 忌大怒
脾为土 为黄色 喜甘淡味 忌思虑
肺为金 为白色 喜辛味 忌悲忧
肾为水 为黑色 喜咸味 忌惊恐
　　五脏的形、色、情感都跃然纸上，我们进一步地理解五脏的人格化。
　　克隆技术告诉人们：一个细胞是一个人的全息，可以繁衍一个人，一个人的细胞包括此人的身材相貌，也包括个性的软件，一个细胞一个独立的人格。
　　同时克隆技术给我们展示了一个丰富多彩的世界，细胞不仅仅是显微镜下一个动态的圆。克隆牛，一个细胞竟是一头活生生的牛，反过来一头牛竟会蕴藏在一个细胞内，那么，我们推论，细胞是数轴上的0点，克隆牛是0的正数。0中的牛的信息，我们把它看成负数，负数的牛是什么样的景象？有何特征？
　　进一步推论，牛就是一个细胞，人就是一个细胞，一个充满灵性的细胞，一个细胞就是一个太极图，我们诊病、用药，就是对这个细胞诊病、用药。把握这一点，我们就能做到四两拨千斤。我们将会做到用药最多不超过九味，用量不超过九克，这是中医的全息医疗。全息医疗是一种本质医疗，这是人类认识上的大革命，只有刷新我们的思维，我们才会有飞跃的发展。
　　当然，这些会使常规思维的人感到困惑，但当我们能进入到特异思维的时候，就昭然若揭了。
　　现代的西方技术与中华古老的医理殊途同归。中西两种不同的思维在这里汇合了。这预示着人类认识宇宙将出现一个新的辉煌。
　　中药告诉我们：四气五味，升降沉浮，君臣佐使。中药也应该是人格化，万物皆有情。这一点，人们难以接受，尤其是中医。不识庐山真面貌，只缘身在此山中。药是草，草是药。在诗人笔下，鲜花芳草千般情意。在西医眼里一堆枯草而已。在中医眼里，枯草有药性。性是什么？性是不死的，是药的生命力表现出来的个性。这只是理论与实践相结合推导出来的结论。那么，我们何不大胆地再往前推进一步，中药也是一个独立的人格。
　　中医强调“道地药材”，黄莲、川芎、附子是四川的为佳，这是一个误区。
　　俗话说，一方水土养一方人。逆向思考，一方水土有一方病。再辩证一下，有矛就有盾，一方病必有一方药。构成了一方水土的太极图。
　　比如东方属木，东方必多肝胆病，那么东方的薄荷比西方的薄荷治东方的肝胆病更有效。北方多温病，因此《伤寒论》只能适用于南方。四川的黄莲、川芎与四川盆地的气候潮湿，山中多瘴气有关。它的盾产生了它的好矛。四川的潮湿与东方的潮湿质地是不一样的。如果将一样的药一样的方法应用到世界各地，忽略了气候的因素，地理环境的因素，绝对是不正确的。以夷制夷，以本地之药制本地之病，应该是最有效的。
　　中医的君臣佐使，在他坐诊的时候，就开始了。医生为君，为君者，首先神定心清，符合君的风范。病人为臣，为臣者首先要有恭敬之心，这样就达成了天地相交。
　　《伤寒论》中的一百多个方子，是以桂枝为君，别的药为臣。君臣是以药性来定的，也是药自然形成的关系，药的配伍主要看君臣关系的和谐，同种药性不同的药，由于个性的差异配伍得不和谐，互相有矛盾就达不到预期的效果。
　　好人与好人未必能相处好，好人与坏人未必相处不好。其实好与坏是别人的一种评判，一种认识。药与病同是人的认识与评判。好人与坏人自我感觉都是好人。药与病之间就是凭着自身人格化的感觉而相生相克的。现在的中医还是一种封建的家长制搞的包办婚姻，有搞好的，也有的搞坏的。
　　我们再进一步思考：
　　法无定法，药无定性，所谓的药无定性有两层含义。
　　一、时代不同药亦不同。我们的中药学，对药性的认定绝大部份是几百年前的定论，那个时候的自然环境，气候条件，空气中的氧含量与现在大不相同。中国人以六十年为一花甲，六十年为一转，也就是说六十年天地间会有一次较大的变化。世间一切都在不停地变，所以药的效用也在变。
　　二、药也有因人而异的特点，同一种药在不同的人身上会有不同的疗效，药的归径也不一样，尤其男性与女性更有区别。男性以气为主，女性以血为主，药有地域性，但能达到真心用药，它的地域性也就没有了。
　　这是什么问题？是学医者不刻苦？是传统者的保守？还是我们没有能真正懂得中医的奥秘？
　　《黄帝内经》已经揭示了中医的全部奥秘。俗话说：书不尽言，言不尽意。书籍与语言无法表示人的全部思想。学习的真正含义是完全进入作者的境界，研究医圣的医案。进入医圣的境界，这不是靠想当然，是要不断地进入，不断地感悟。“医者意也”，诊断用药如书法家写字，必须用心灵来创作，这才是中医的境界，医是智慧之学，“智者知天的人”代表中国文化的书法、太极拳、中医、绘画，它的精髓就是两个字“神韵”，中医的神韵在那里？找到了中医的神韵，把握了中医的神韵，中医就征服了世界。
　　遵循着别人的脚步是一条习惯的道路，只能庸庸碌碌。
　　病也是一个独立的人格，病有太多的埋怨，太多的愤恨，病来源于我们不合理的欲望。所谓七情伤身是指过分的心理负担，过分的饮食，过分的性欲，干扰了五脏的正常工作，造成了五脏之间的矛盾。
　　面对疾病，我们有太多的理智，我们有太多的忧伤，我们有太多的无奈。
　　在治疗上，西医与中医是完全不同的两种处理方法，实际上也是两种文化，两种思维方式的差异。
　　西医看到的是炎症，是坏死，用消炎、切除、机械的化学的方法来处理，没有东方的人情味。虽然解决了一时的矛盾冲突，但也会带来更大的后遗症。
　　我们来看一下，胃病的医疗历程：
　　第一代是消炎药，第二代是胃动力药，第三代是肠胃动力药，第四代？第五代……整个越俎代疱。
　　药的本质是帮助生命，现在发展到支撑生命，甚至危害生命，真理多走一步就是谬误。
　　现在还有一个怪圈，越是治不好的病，新药越多，专家越多，越多的药，越多的专家，也就有越多的病人，也就越治不了。就象苏美的军备竞赛，越赛越来劲，现在苏美不对抗了，竞赛也就不存在了，世上本无事，庸人自扰之，对待病也是如此，越是对着干，病的抗药性越强，不如来个迂回战术，上病下治，左病右治，前病后治，和太极拳一样，一强必有一弱，化其强，击其弱。
　　病就是矛盾。矛盾既是对立的，也是统一的。矛盾也是相互依存的。没有矛就没有盾，没有男就没有女，没有好就没有坏，没有死就没有生……在这个意义上病是永远的，矛盾是永远的，人类要彻底解决病是不客观的。肺结核曾是威胁人类生存的绝症。现在癌症是威胁人类生存的绝症，癌症将会攻克，其它的绝症又会出现。人类又会陷入新的矛盾中。环境污染会给人类带来更多的疾病，这是大自然的七情伤身。
　　中医采用的系统工程，综合治理的方针。
　　如肝病，调动肾的能量来补充它，五行上是水生木，给肝一个良好的外部环境。再来调整内部的能量。
　　肝本来是健康的，用数学的方式用符号来表示一个阴阳平衡的太极图。一个外部条件的加入，使肝的空间急骤变化，象变天的乌云。本来正常的细胞变得不正常了。正常与不正常，病与非病，就看它在不在一个常态下，常态就是太极图中的S沟的位置，治病就是让它恢复常态，用一句绕口的话：病是病，也不是病，也不是不是病。正常状态变得不正常是病，不正常状态恢复了正常就不是病。好人做坏事，好人就是坏人，坏人改造好了，坏人也就是好人。好人与坏人在一个人身上同时体现，病与非病也在一个部位同时体现，强行地给它一个界定，强行地给它纠正，就象人要战胜大自然一样愚蠢，现在人类已尝到了大自然惩罚的味道，人对疾病也有点无可奈何了。
　　当我们认识五脏的人格化，中药的人格化，疾病的人格化后，再探讨治疗的新思路。
　　郭志辰博士提出：用药如用兵，以和为贵的新思维充分地把病与药人格化，并成功地得到应用。
　　从世界范围，我们要和平不要战争，从人际关系，我们要友谊，不要敌对。
　　自古用兵：攻城为下，攻心为上。治病也是同理，以和为贵，治心为上。以和为贵的思想，就是毛泽东《关于正确处理人民内部矛盾》的思想。对人民内部的矛盾要采取说服教育的方法，不能一棍子打死。用药就是调解矛盾。百病皆由心生，百病皆由心治，生与治，一对矛盾，解铃还需系铃人，解决矛盾，就是沟通，就是转化。冤家宜解不宜结，冤冤相报何时了。
　　中医的理论基础来源于天人合一的思想。关键在于“合”字。让我们重新来感悟一下天人合一。
　　宇宙本无病，人本无病。
　　人与宇宙本是统一的，阳光下的人们应该是健康的，人有病，人与宇宙不合了，天寒哮喘病就会发作，阴天关节病就会痛。人有病是心病，人有病是自找的。“百病皆由心生”：是人不符合本无病的实质。心病反映到生理，生理的病反映出心理，病既是生理的，也是心里的。当医生坐诊时，真正能意识到生理与心理并存的客观存在，我们的中医就迈了一个新台阶。
　　人是宇宙的产物，药是宇宙的产物，人与药合，就是治病。
　　宇宙本无病，人本无病，立足于这个基点，我们不妨来一个中医的歌德巴赫猜想。
　　癌症病人，是细胞正常的生化，转成恶性的裂变。人体本无病，变成了有病，人体的自我封闭，拒绝了宇宙的影响，从临床上人们把注意力集中在病变的部份，而忽视了患者僵板的背部，背部是连接宇宙的通道，继而再打开头部的通道，人的根是在虚空之中，这里强调了天与人之间的实际运作。
　　对与人体本身，我们不妨暂时丢掉癌症的观点，人体是小宇宙，我们的运作应注意人体内部的风调雨顺。风即流动性，即细胞的运行，即肝。雨即津液，即肺。风调雨顺，国泰民安。

　　再进一步展开我们的思维：
　　骨裂是医生看好的？还是自己长好的。
　　药与医生仅是一个引子，起引导作用的，主要作用的是人本身。
　　穿过药与病的表象，药性与人性是医疗的本质，只要两性相溶，就会产生新的物质，也就形成新的能量，打破旧的物质状态，应该看到人与生俱来对有形物质的依赖，利用药性的物质性，使患者取相认同，产生共鸣。
　　品透人性、品透药性的医生，只要一坐诊，两性已产生作用。
　　继续品透人性，品透药性，归根到底，只有灵性，真正把握灵性，世界就无药了，世间万事万物都是药了，这对人的心灵有更高的要求，达到这样的境界，那是人类真正共产主义的实现。
　　病是什么？
　　病对人类是一种启示，一种警告。病是人类无言的老师。人通过对病的不断研究，不断地认识自己，这是东方式的智慧，东方人必须重新认识中医。
　　宇宙本无病，人本无病。病是冰，健康是水，把冰还原于水，就是治病的全部意义。
　　病的回归，这才是人类唯一的绿色通道。
　　中国人爱讲赤子之心，赤子----小孩子，让我们回归到童年时代，归复赤子之心，走进充满生命的童话世界，这是中医中药的回归大自然，抛掉我们太多的理智，太多的忧伤，太多的无奈，走进二十一世纪。

1998年4月16日

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