顾兆熊

　　在二千年之际，中国人又一次申报世界文化遗产，负责申报的一位西方官员提出异议：四川的青城山凭什么也在其列。当时一位西方专家站起来：你不了解中国文化。青城山是道教的发祥地，二千多年前中国道教就提出了天人合一的思想，而我们今天才意识到回归自然。

　　特别爱听表扬的中国人也许又一次飘飘然起来，但是我们应该感到的是惭愧，我们更应该反思。比道教历史更悠久的中医同样是在天人合一思想指导下的一种医学，今天却处在一种尴尬的境地，之所以尴尬是因为我们割断了天人的联系，失去灵魂的中医路在何方？

　　病是什么？

　　从另一个角度来看，病是给人类的警示，病是生物链中的狼，这个链不能断，断了这个链人类也许就消失了，这个链促使人类的生活方式、情感生活的优胜劣汰，把人生活推到更高的质量，对病的反思是人类永远的任务。

　　癌症的出现告诉人们你的购销渠道出现了问题，产品大量积压卖不出去了。

　　爱滋病的出现告诉人们，你的河水泛滥成灾，把不洁的东西带入河道形成致命的污染。

　　精神病的出现告诉人们，信息大量的涌入，使人失去了回归自我的意识，人迷失了自我。

　　病是社会的产物，病是文化的畸形。也许有一天我们会说：感谢疾病。因为有了你，才会使我们变得更加理智，佛家说，烦恼即菩提，有人说一个硬币的两个面，千万别懒得翻开另一个面。

　　我曾经得到过这样的启示，万事万物都是药。我苦苦思索，几年来始终无法得到一个满意的答复。

　　病是社会的产物，病是文化的畸形，反过来一个健全的社会一个天人合一的文化应该是人类的良药。中医同样是一种文化现象，走出药的误区，跨进文化的殿堂，在大文化的背景下重新思考中医。

　　在东方文化的旗帜下，我们有书法、棋类、绘画、太极拳、古诗文……

　　这些我们不是都很熟悉吗？我们是真正的熟悉吗？山外青山楼外楼，西湖歌舞几时休？暖风熏得游人醉，直把杭州作汴州。

　　你去过大海吗？你潜入过大海的深处吗？不要紧，电视会告诉我们：美丽的大海上有时碧波荡漾，海鸥飞翔，有时狂风怒号，白浪滔天，但是大海的深处永远是一片宁静。美丽的珊瑚，飘弋的海草，悠闲的海鱼，海底与海面似乎成了两个世界，我们往往把目光停留在海面上，为大海的日出而欢呼，在海岸上徜徉，为拾几只贝壳、拾几条跳鱼而惊呼不已。

　　东方文化的实质就是大海的深处，它是绚丽多彩的，它特出一个静字，特出一个境界，再通过某种形式表现出来。

　　搞棋类的眼中还有棋，只能叫棋术，当眼中无棋，只有一种棋感的时候，才能叫棋道。

　　搞太极拳的能走得空气凝重，观者心静，这才是拳道而不是拳术。

　　画家作画，要忘掉笔，忘掉纸，才能纸笔人合一，才能将内心深处的感受传达于画上。

　　中医呢？而对疾病只有流动的药感，而无君臣佐使的方规。

　　这些东西看上去是毫不相干的，其实共性是一致的，都是超越情感的无我之作，艺术是相通的，艺术的生命意义也就在此，作者的无我，读者的有我有想，无中生有，艺术的审美情趣也就在这里。

　　古人讲：一般性的可见的东西，人人都可达到，而这种神乎其神的东西，不是非常之人就无法体会。这些东西实际上构成了中国文化的底蕴。中华文明的辉煌就是中国文化底蕴的结果。从长远看，一个没有文化底蕴的人是浮躁的人，他也许是个能人却不可能成为一个高尚的人；一个没有文化底蕴的国家是一个民族的悲哀，也许它有暂时的辉煌，却是无源之水，无本之木；一个没有深厚文化底蕴的国家不能走在世界前列，同样是一个民族的悲哀，是捧着金饭碗讨饭。文化大革命最关键的是文化的空前浩劫，它的影响是深远的，这一点并没有引起人们足够的重视。

　　从教育上我们可以看到，我们对文化的牵强附会，对文化的阉割。

　　对一篇古诗文，老师先把文章剥得体无完肤，肢解得支离破碎，名曰：吃透。然后一定要学生写出当时作者的思想感情文章的主题思想，并有一个标准答案，千古绝唱的诗文，绝非大脑深思熟虑的产物，古人讲得好：文章本天成，妙手偶得之。真正的是空穴来风，读者应是仁者见仁，智者见智，不断地玩味，在似与不似之间，说不清道不明，给读者留有很大的感受空间，而且这种见解随着读者各方面的阅历增加而变化，这才是艺术品真正的魅力所在。给读者一个标准答案的那是工业产品，这不仅是一个教育方法的问题，而是文化的沦落，这样下去我们将无颜再称炎黄子孙。

　　工业社会的快节奏，紧张的生活导致更多的疾病，也被人们所认识，这象吸毒者吸了不得了，不吸又不得过，只有以生命作代价换取短暂的物质利益。

　　老艺术家、老中医那种鹤发童颜的形象已为人类作出范本，艺术陶冶性情使人健康长寿已成为共识，古人恬淡虚无的养生观已得到证实。

　　尽管如此，艺术与中医还是联系不起来，这是一个理念问题，作画的为画而苦恼，跳不出画的框子，写诗的为诗而煎熬，悟不透功夫原在诗外。当你为你的艺术而苦恼的时候，你是它的奴隶，当你看到艺术是生活的神韵的时候，你才是它真正的主人，你才能在艺术中修身养性。真正的艺术是心灵静静的境界。我们为什么不能把丰富的人文资源变为一种新的产业，吸取西方人经营的理念，建立中国文化修养院，让治病有一个更大的空间，让防病于未然，有一个更实在的基础。想像是美好的，中国的事情很难，难并非在事情本身，而是在观念的因素，文人相轻的因素……我们应该看到这是一种心理狭隘，修养不够，强调似乎的规范，那是河流，宽容的那是大海。日本人已用中国的古方大把大把地挣外汇，我们不能各自为战，占山为王，弹冠相庆，搞个体经营、个人陶醉。中国自古不缺人才，只缺让人才脱颖而出的机制，机制是生产关系，机制的科学化，更是当务之急，重中之重。唔，写到这里激动了，七情伤身，喝杯茶去。碧绿的茶叶，舒展开柔软的身肢，静静地伫立一丝不动，袅袅的热气如檀香般地不绝如缕。

　　非淡泊无以明志，非宁静无以致远。这就是中国文化的精神。宁静不仅仅是一种心态，它是大海的海底，是文化的沉淀，是道德修养的结果，是超越滚滚红尘的心灵回归。

　　知识是一种学问，文化却是一个更深的内涵，它包涵了民族性、民族心理，那是一个民族魂的巨大沉淀，它不仅是理论，更是生命的体验，是数千年来炎黄儿女对天地人刻骨铭心的体验。我们往往把知识与文化混为一误，甚至本末倒置。

　　反观当今，我们民族心理丑陋的东西确实很多，什么武大郎开店，东方式的嫉妒等等，这种心理是内分沁系统疾病的根源。但是我们没有正视的勇气，两眼一闭，夜郎自大，死要面子活受罪。我们要有对民族负责的精神，为什么灿烂的文化有这样的寄生菌，主要因为我们对民族文化没有真正的理解，半瓶子晃荡，失之毫厘，差之千里。怎么办？这好比咆哮的海面，黎明前的黑暗，走过去，将是宁静美丽的海底世界；走过去，旭日东升，气象万千。人生有时就差关键性的一步，历史是这样，民族也是这样。

　　古代的中医，从巫医发展到道医、儒医。道家文化、儒家文化，哺育了天衣无缝的中医。今天的中医已经快要断流了，中医师不谈文化底蕴，不谈修养，心情浮躁，上几年大学读几本书，便算中医师了。我们知道古人刻苦读书，殊不知古人更注重：吾日三省吾身。坐忘，心斋。自己不能内明，怎能明人。无源之水的中医令人担忧，千万不能让我们的子孙，从教科书中知道中国曾有过中医。

　　从中医的历史看，中医每况愈下，张仲景充满灵气的方剂是太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病，打破了病名的局限。好比51次列车，上海至乌鲁木齐，只要是沿途城市都可以搭乘。太阳病，一切属于太阳区域的病都是大致相同的处方。治病的原则是什么？中国人以一句话概括：通者不痛，痛者不通。问题的关键在于通畅，如大禹治水一样，在于疏导。

　　谈到大禹治水，自然会联想到诺亚方舟，那很可能是人类的洪荒时期，地球上遭到史无前例的洪水威胁，西方人借助诺亚方舟得以保留。中国人在大禹的带领下因势利导战胜了洪水，面对人类越来越多的困惑，西方人用飞船探求人类新的栖生之地，中国人提出无处不净土，心净则土净，也许天使其然，东西文化一个硬币的两个面，冥冥之中似乎暗示着什么。

　　再看中药的药典，中药基本上是不治病，没有严格的指向。就和太阳一样无所为，万物生长靠太阳又无所不为。先是谈性味，归经，五味入五脏，后是祛风通络，除湿攻毒之类的功效应用，完全是把握外界的六淫风、寒、暑、湿、燥、火在人体内引起的五邪，体现了中医天人合一的思想原则，体现了中医的模糊概念，关于模糊概念已经在科学界引起了重视，从研究进入了应用阶段。以后的药方就针对某种病来开方，越来越细，越细越远，形而下的东西充塞中医。

　　《黄庭经》讲：上品药，精气神。道家神秘的炼丹术真正的含义是把人体作为炼丹炉，把精气神作为药物来涵养。到此就足够了，至于炼丹之类的话，强加了意识也就画蛇添足了。

　　杏林曾作为中医的代名词，三国时期的一位医生给患者治好病，患者没有钱在医生的屋后种上一棵杏树，久而成林。杏林是对医生德的肯定，德是什么？越过做好事的简单理解，药品为人品，有什么样的人品就有什么样的药品。进一步的理解，应该是无缘大慈，同体大悲。用世俗话作一个表象的解答，视病人如父母，为子女，病人的痛苦，就是我的痛苦，这就是中医天人合一的奥妙。让我们更进一步看，我们都熟知李广射虎的故事，月色中，李广醉眼朦胧，忽然看见草丛中卧着一只虎，李广一惊，拔箭而射，射入虎身。第二天，李广酒醒寻虎，原来是一块大石头，箭没石中仅露箭羽。李广再射，再也射不进去。李广为什么能把箭射进去，因为他诚信，那就是老虎。用佛学的话，心能转物，关键在于“诚”。谚语说：心诚石头也能开花。

　　心能转物。人类最大的秘密，由自我心理治疗进而超越生理现象，中医的最高境界。

　　让我们再来重温古人的话：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情伤身。百病皆由心生的断定语由此而出。怎么办？一剂包治百病的良药：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。遵循生命的根本规律，颐养了生命本身。疾病也就离我们远去了，心病还需心药医，从此而出。

　　万事万物都是药的命题，逐渐明朗了。

　　我们生活中的一切物品都是大自然的伟大杰作，都充满大自然的灵性，当我们真正做到恬淡虚无就是看到硬币的另一面。青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。一切都是药品，一切都不是药，无药之药是名真药，无医之医是名真医。“我命在天我不在天”这是道家的宣言。“心病还需心药医”这是医家的宣言，这更应该是我们人类共同的宣言。

2001年1月6日　　
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