这是对《易》进行理解和认识所可能达到的一个最终的、同时也是最根本的结论。

　　《易》具有哲学方法论式的指导作用。

　　首先，说《易》是一个“整体”事物，是因为《易》在很大程度上首先可称得上是一座“建筑物”，一个“模型”；或者“模式”。

　　其次，《易》的内在形式关系的同一与有效。《易》中所存在的各种内在秩序、关系最终是可以化归为一种简单、统一的“模式”的。这种“模式”也并非神秘，相反，其完全可以称之为人们所熟悉的“太极”，（但不是通俗意义上的“太极图”中的“太极”；通俗意义上的阴阳鱼“太极图”，应称为“先天自然之图”，是古代对“先天八卦图”的另一种形象化表示）亦或“八卦”（包括“先天八卦”和“后天八卦”两种模式）；其在本质上是标志着一套关于“整体”或“系统”的“形上”化的关系体系。古代所流传下来的数种“易图”实际上也就是对“太极”在不同方面、不同层次上所作的说明而已。而《易经》与《易纬》则是在其基础“模式”上所进行的有机构筑与阐发。“太极”，实际上就是古代“整体”的“理”上的代名词。“太极”模式在《易》中主要表现为“八卦”（先天、运动）和“五行”（后天、静止）两种关系形式。虽然两者表现的关系形式差异很大，但却是“太极──整体”对立、统一的两个方面。

　　从现存的《易经》、《易纬》及《太极图》、《先天八卦方位图》、《后天八卦方位图》、《先天八卦秩序图》、《后天八卦秩序图》、《河图》、《洛书》、《六十四卦方圆图》等可以看出其相互之间的联系决非偶然，而且也决非简单的表面联系。其间所体现出的“关系形式”也决不是一种简单的数字亦或文字游戏，而更多的表现出了与自然的存在与发展的形式规律间的一致。

　　确切地说，如若真正认识和把握了《易》的统一“模式”，那么，就会出现古人所说的那种“一‘卦’通，‘六十四卦’皆通”的情状。人们也就不会为《易》所困了，也就可以真正的使《易》成为我们手中的“利剑”，而为我们所用了。

　　同样，对于《易》的理解和把握也就意味着对于自然、社会以及生命的认识和理解乃至于把握。

　　《易》的这一同一“模式”，具有着简单与一般的特征。其在某种意义上寓意着关于自然的存在与发展的普遍法则。

　　“太极”，是“理”；也即“形而上者”之“道”。

　　《易》，即“太极”；也就是“整体”。

　　有限的“过程”，无限的“运动”。

　　虽然，《易》的本体是“形上”的，但其精神核心却是“辩证”的思想法则；在《易》中，或在中国古代文化思想中，其称之谓“阴阳”。

　　古人曰：“《易》以道‘化’”，又曰：“《易》以道‘阴阳’”。于此，孔子也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

　　确切地说，“辩证”或“阴阳”，其决定的是“不变”的达成；是“形上”之“体”的达成。正如“事物”发展的“过程”，其正是由无限的“运动”来达成有限的“静止”──“过程”的形式。而且，任何一个“事物”（整体）本身也是由其内在的无限“运动”来达成的；“事物”自身则表现为有限和静止的。实际上，“整体”或“系统”，首先意味着“形式”上的“有限”，或者在某种程度上的“有限”。

　　虽然，在整个《易经》中也只有一个“阴”字，但《易》的“阴阳──辩证”思想却是随处可见，甚至于比比皆是。在这里已无需赘述。至于“辩证法”的思想核心，则更不用多言。

　　从某种意义上甚至可以说“易”是一个“桥梁”，一个沟通“有限”与“无限”的“桥梁”。

　　丰富的“内容”与简捷的“形式”。

　　对于《易》的研究大多数集中在《易经》方面，而《易经》“内容”的丰富多彩是世人所公认的。然而其“形式”的简单却并未使人们对她的认识超过对“内容”和“像”的认识程度。从这一点甚至可以说，是人们自己主动放弃了正确认知《易经》，以及整个《易》的钥匙。

　　如《易经·上经》与《易经·下经》在表现形式上，具有着明显的一致性和相通性或者相似性。只要相互对照和比较，就可以发现其“天事”──自然与社会之事、“人事”──个人与群体之事之分的意义和道理；其所运用的方法或者“模式”才会显得更加分明，乃至更易于对整个《易经》的认识和理解。

　　再如《易经》中的“卦辞”，只有在两两一组的相互联系的情况下去看，才更容易把握其中的思想和意义。

　　至于《易经》中的“爻辞”，则更需把握“六爻”的“形式”或“结构”方面的意义，否则，其在现存的《易经》文本中必然要成为理解《易经》的最大障碍。好在“爻辞”体系中，周公已将“乾卦”的“爻辞”制定为整个“爻辞”体系的纲领。也就是说，只要理解和把握了“乾”卦的六爻模式，其他六十三卦“爻辞”的意义也就不言自明了。

　　在这样的情况下去认识和理解《易经》，反而会使人觉得《易经》非常的“简单”。相反，其中的一些较古老的文字的内容反而会使人略感无耐；当然，这已经不再是最主要的了。

　　《易经》是极其侧重于人文社会的。其自强不息、自我牺牲的思想光辉至今仍是我们民族神圣的精神力量。

　　而另一方面，在大自然之中的“万事万物”可谓“丰富”；但其“形式”却依旧“简单”。而且现代科学的发展也在不断的证实着这一点，确切地说，人们从古至今一直在热切地追寻着的一个最简单，同时又要最普遍的“公式”。实际上却真的“古已有之”。《易》正是这样一个简单而普遍的“模式”或“公式”，只是由于在方式、方法，以及层次、内容等方面的差异，而使得人们不太“方便”或不太“习惯”去理解和把握而已。

　　瞬间的“功能”与持久的“作用”。

　　《易》具有的“象征”功能，毫无疑议是一种后天的、人为的设置，其存在在相当程度上使《易》具有了无形的“生命力”，使人们在她的身上永远也不能找到尽头；但同时又使得人们难以摆脱她的束缚。的确，从历史上看真正能够对其驾驭、把握或者不为其所困的真可谓是凤毛麟角。而且，即使是不为其所困、可以有所把握的；也未必是因为对其有超前的或者独立于其外的认识，而大多是缘于其叛逆的性格、不畏权威的精神力量使然；晋·王弼就是这样的一个典型。

　　孔子说，“《易》者，象也；象也者，像也。”用现在的话讲，《易》是一个“象征”或“模型”，而“象征”又是由事物的“具像”来达成的。

　　《易》的倾向性的“象征”，是其最基本的“功能”。同时这也是其在任何时间、任何地点都可以对人们的思维产生影响和作用的基础。这就意味着，无论人们是否理解其基本“模式”，甚至是否知道其基本“模式”，都不会影响其与人们的思想或思维产生“共鸣”或“对应”。这也就是其可以在人们的思维世界里左右逢源而无所止息的原因。

　　另一方面《易》的“象征”又适应了其本体“模式”在人、社会及自然的一般与广泛的适应性，由此，则更加深了《易》恒久不息的对人们认识思维的指导作用及功能。

　　可以说，《易》的“作用”正在于其与人们思维之间的交互、交流。

　　孔子说“《易》，无思也；无为也；寂然不动，感而遂通天下之故。”这大概是对《易》的“作用”所能作出的最贴切的评价。

　　的确，就《易经》而言，其在一定程度上就象是一幅优美的、抽象式的“画卷”。你不可能从中找到一个“固定”的、“真实”的画面或图景；但是也不可能从中一无所获。

　　应当说，《易》具有的哲学方法论式的指导作用，正是由于《易》的产生、构筑的思想基础的存在。或者说，作《易》者的本来意图就是为了传递那种“整体”式的思想、理论与方法。

　　“整体”，从词汇而言，是现代词汇；在中国古代，其一般被称为“一”、“大”、“太极”、“体”、“一体”、“统体”等。但其从思想意识方面而言，在中国、甚至整个东方却是无形而久远的存在着。所以，从这一角度上看，一个有着悠久的整体思维的国度，一直流传着一部关于“整体”的著述，大概是应该能为人们所理解和接受的。

　　因为从“整体”的角度来看《易》。《易》的存在也始终具有这样的一种思想的、认识的倾向，即，“认识自身”。虽然这对于人们来说是最艰难的，但也是无法回避的现实。人们希望通过认识自身，从而认识世界的思想倾向一直萦绕在东方人类的心头。