众所周知，“和”的思想是先秦儒家重要的思想。有子说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。” （《论语·学而》） 这里的“和”，一意即“适合”，但亦可做“和谐”解。在孔子的思想体系里，“礼”与“和“，是互相作用的。“礼”的作用，是“和”，而“和”也是维系“礼”的重要手段。儒家的思想，不仅是道德的哲学、生活的哲学，当然还是政治哲学。“和”，不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会。子贡评价孔子说：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。” （《论语·子张》） 这里的“动之斯和”，就是能让公众团结一致、同心协力。

　　不独孔子，孟子亦然。孟子的著名论断：“天时不如地利，地利不如人和。 （《孟子·公孙丑下》） 此处的“人和”之“和”，与孔子“和”的含义完全一致。荀子的思想也是如此。他说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。” （《荀子·修身》） 又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。” （《荀子·王制》） 可见，“和”的思想是先秦诸儒的共识，它与儒家的另一核心价值观“礼”是互为表里的。“礼”指一种既定的政治秩序，维持这个政治秩序的稳定，是儒家政治思想的要义。“礼”固然要符合“和”的原则和精神，而“和”更是维持“礼”稳定的重要手段。因此，与“礼”一样，“和”，即和谐、适合的思想，是先秦儒家重要的的政治价值观。

　　什么是政治价值观？政治价值观“一般指的是社会成员对政治世界的看法，包括社会成员看待、评价某种政治系统及其政治活动的标准，以及由此形成的政治主体的价值观念和行为模式的选择标准。在某种政治文化影响下，社会成员在总体上都存在一种基本一致的政治价值观念，它直接影响着政治行为主体的政治信念、信仰和态度”。 （王惠岩：《政治学原理》，北京：高等教育出版社， 1999 年版，第 240 页） 儒家思想的“和”与“礼”都是符合政治价值观的定义和原则的。为了实现建立一个和谐的、秩序的社会的政治理想，先秦儒家从政治理论和政治构想和实际的政治过程中，都设定了自己的价值原则。“礼乐制度”的制度安排、“中庸精神”的思想原则以及民本主义的政治诉求，即是先秦儒家为构建和谐、秩序的社会的理论主张。

　　孔子推崇周公。因为周公“制礼作乐”，他也十分地强调“礼乐制度”。孔子极言“礼”，季氏八佾舞于廷，他说，是可忍也，孰不可忍也！他甚至主张“君君、臣臣、父父、子子”， （《论语·颜渊》） 这固然反映了其政治保守的一方面，但同时也说明在那个礼崩乐坏的年代里，在政治动荡和社会不安的背景下，孔子对政治秩序和社会稳定的诉求。孔子还极为重视“乐”。他认为，乐的作用就在于“和”， 它 体现了一种和谐精神，能感动人心，移化人的性情，进而移风易俗。荀子也这样认为。他说：“乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。” （《荀子·乐论篇》） ，又讲“诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也。” （《荀子·儒效》） 通过“礼乐制度”来谋求政治的稳定和社会的和谐，这是通过制度的手段。

　　而通过个体道德的自觉和修养来达到这一目的，是思想手段，即“中庸”的精神的提倡。何为“中庸”？《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”孔子极为推崇“中庸”精神，他说：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。” （《论语·雍也》） 把中庸之道作为一种至高的境界，作为指导处理人际关系、政治关系和社会关系的原则和方法。在《论语》中，“过犹不及”、“ 己欲立而立人，己欲达而达人”及“己所不欲，勿施于人”的“忠恕之道”，都是与中庸精神相配合的立场和思想。

　　中庸精神是思想原则，而礼乐制度是制度创设。但在现实的政治过程中，如何贯彻“和”的原则，同样也是先秦儒家所考虑的问题。第一，即使在严格的“礼”的框架下，也要顾及各个阶层的参与和作用。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。” （《论语·子路》） ，此“和”即是赞和之意，对他人的意见和观点，不是一味的顺从，而是提出建设性的见解，要求共同参议、决策政治事务，虑及每个阶层的政治主张和政治利益。第二则是与儒学的社会理想有很大的关涉。儒家的哲学是“行”的哲学，是“学而时习之”的，他们思想提出的同时，也要求自己和他人身体力行地实践之。儒家有自己的社会理想，即“大同社会”，所以，在他们的政治见解中，不断有建设“大同社会”或实现“大同社会”某些标准的动议。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”在这个社会理想里，充满了政治参与、社会公平、阶层和睦以及对社会弱势群体的救助和对强势群体的限制的提议，充分体现儒家民本主义思想。孔子认为，施政应该“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，应该“均无贫，和无寡，安无倾。” （《论语·季氏》） 这样，社会才会安定，才不致使国家陷入分崩离析的局面。孟子也主张给民众以生养之资，他说：“养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” （《孟子·梁惠王上》） 荀子亦然。他说：“庶人安政，然后君子安位。传曰：‘君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。'此之谓也。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣。” （《荀子·王制》） “天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。” （《荀子·大略》） 先秦儒家都把民本的思想作为社会“和谐”的重要方面，他们提议给民众以政治的和经济权利，以防止社会阶层分裂和对立，从而引起社会和政治秩序的崩解。

　　综上所述，社会和谐是儒家政治价值观的内容之一。这种社会和谐以稳定社会秩序为前提，顾及各个社会阶层的利益，尤其强调底层民众的生存权利和普遍福利。这种政治价值和政治原则，是一种先进的政治理念，对其进行研究阐发，极有理论意义和现实意义。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　转自“学说连线”