今年七月上旬，在韩国召开的“国际易学学术大会”上，清华大学廖名春教授发布了《<周易·蒙>卦新释》一文。评论员为韩国高丽大学的金彦钟教授。
廖名春教授师承著名易学家金景芳先生，众所周知金先生是现代易学义理学派的泰斗。然而，金先生的“义理”专门注重于“孔子易传”，认为“十翼皆孔子作”，并充分反映了儒家的学术思想。廖名春教授则在先师的基础上进一步钻研，肯定了孔子对《周易》“我观其德义”的说法。并以蒙卦为例，得出了“《周易》确实有‘德义'可‘观'”的结论，进而说“读懂了乾坤、读懂了坤卦，也能得出同样的结论”，从而否定了陆侃如、高亨、朱伯崑等先哲 “易经无义理”的说法。由此可见，廖名春教授的义理学，是青出于蓝而胜于蓝，发其先师之未发。
廖名春教授优于训诂，对《周易》卦爻辞的解释一律从训诂入手，一概不涉及任何象数。其法与历史上义理派代表人物有所不同。如胡瑗、程颐解经，有时亦用阴阳、刚柔、爻位、中正、互体、正应等象。诚然，无论用什么方法论解经，当以能得《周易》本义者为上。那么，廖名春教授对蒙卦爻辞的新释，是否探得了其原本意义呢？见仁见智，不妨就此刍议之，以明其得失。
下面，我们先来了解一下廖名春教授对蒙卦新释的主要内容。
[经文]
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六四，困蒙，吝。
六五，童蒙，吉。
上九，击蒙。不利为冦，利御冦。
廖名春教授对蒙卦的新释，主要有以下几点新意：
1，“蒙”是指蒙昧，是指蒙昧之人，特指儿童。
2，“童”有“秃”、“光”之义。引申之，疑有去尽、脱光之义。
3，童蒙：要求脱蒙之人。
4，刑：同型，本指模具，引申为法式。刑人：以法式来规范人。
5，桎梏：本指刑具，此指规矩、纪律。
6，童：脱去。童蒙：脱去蒙昧。
7，寇：暴。不利為冦：不利为暴。利禦冦：利于止暴。
廖名春教授对蒙卦新释之后，“评析”说：
整个蒙卦，讨论的就是如何对待蒙昧，也就是教育的问题。卦辞讲治蒙要靠内因起作用，取决于受教育者是否心诚。初六爻辞强调教育要有纪律、要有规范。九二爻辞、六四爻辞、六五爻辞、上九爻辞从正反两面炯教育的重要性。六三爻辞辞则从反面凸显诚信的重要。所以，全卦既讲教育的重要性，更突出了教育的原则和方法：就是受教育者要心诚，“贞”而“有信”，同时要有纪律要有规范。
所谓之“新”是对比“旧”而言的，那么历史上的易学家又是如何解说蒙卦呢？试举几例如下。
1，“蒙”：幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。“蒙，亨。匪我求童蒙”：蒙者蒙蒙，物初生形，是其未开著之名也。人幼稚曰童，未冠之称。亨者，阳也。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，徳施地道之上，万物应之，而萌芽生，。教授之师取象焉。修道艺于其室，而童蒙者求为之弟子，非己乎求之也。弟子初问则告之以事义，不思其三隅，相况以反解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮，则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而干事是也。初六“用说桎梏”，木在足曰桎，在手曰梏。九二“包蒙”，包当作彪。彪，文也。六五顺以巽也，巽当作逊。（宋王应麟编《周易郑康成注》）
2，蒙：此一卦阴爻亦先求阳，夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告，闇者求明，明者不咨于闇，故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女，四远于阳则困蒙，吝。初比于阳，则发蒙也。（王弼《周易注·卦略》）
3，正义曰：蒙者微昧闇弱之名，物皆蒙昧，唯愿亨通，故云“蒙亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意愿亨通，即明者不求于闇，即匪我师德之高明徃求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘于闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者蒙始之辞，筮者决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。“再三渎，渎则不告”者，师若迟疑不定，或再或三是亵渎，渎则不告。童蒙来问本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之转亦渎乱，故不如不告也。（孔颖达《周易正义》）
4，“匪我求童，蒙童蒙求我”，虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙，我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经，谓礼，有来学无往教。
上九“击蒙，不利为宼，利御宼”，虞翻曰，体艮为手，故“击”，谓五已变，上动成坎，称“宼”，而逆乘阳，故“不利为冦”矣。“御”，止也。此宼谓二，坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下顺，有师象，故“利御寇”也。（李鼎祚《周易集解》）
5，“筮”，所以决疑也，言“童蒙”之人不能自明，志有所疑，来决于己，则己举其大端一理以明告之，而蒙者必当精思其可否，深虑其善恶，然后可以大通其志。若或不思不虑，而其性不达，以至于再于三求告于老成之人，则其事烦而渎乱矣。既已渎乱，则老成之人不复告之矣。
初六居蒙之初，久在蒙昧不能通明，必得在上圣贤之君，申严其号令，设张其教化以开示之，使得其晓悟，故曰“发蒙”也。若其性识至昧，虽得号令教化开发之而尚不通晓于心，反善趋恶，犯君之教化，则贤明之君当用刑罚以决正之，故曰“利用刑人”也。然又其间久在蒙昧之时，不知礼义，不知教化，过而为之，以至遭“桎梏”之苦，始晓悟而自悔，则圣贤之君又当肆赦之。《书》曰“旧染污俗，咸与维新”是也，故曰“用说桎梏”也。
初六“发蒙”，蒙之小者也；上九“击蒙”，蒙之大者也，而余四爻皆阴柔之质，惟此九二以刚明之徳居下卦之中，是居得其中者也。夫刚则能断天下之事，明则能察天下之微，有刚明中正之徳，则天下之贤不肖者皆从而归之，天下之蒙昧之人皆乐而求之而已，能包容无所不纳，故曰“包蒙吉”。
“纳妇吉”者，妇所以助己而成治也，以上下三爻皆阴柔之质，故称“妇”也。然其中必有贤者能者，而九二又能纳之以助于己，盖言九二居人臣之位，正应于五，五为至尊，而以柔顺之质专委于二，荷天子之重任，掌天下之繁务，其责至重，虽有刚明之徳，亦不能独当之，必在广纳天下之贤才以相辅助，然后可以成治也，故云“纳妇吉”也。“子克家”者，言有包蒙纳妇之吉，施之人子，则可以干父之事，而克集一家之治。
“金夫”者，刚阳之人也。六三以阴柔而居阳位，本不正也。以不正之女，不能顺守妇道，比近九二刚阳之人，故起躁求之心而欲遽从之，是不有其躬，非清?之行，故圣人戒之曰“勿用取”，此六三不正之女也。“无攸利”者，言六三之女以不正之质而从于刚夫，则必蛊其一家之事。
六四以阴柔之质居蒙昧之世，又处阴之位，上既远上九之阳，下又远九二之阳，在二阴之间，无阳以发明于己，困于蒙暗不得通达，故有悔吝。
初九是蒙之小者，故曰“利用刑人”。凡昧于理者，皆谓之蒙。
蒙昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若诸侯羣臣所以佐天子而反为叛逆之丑，若夷狄所以柔服于中国而反为叛乱之孽，罪深恶大，非五刑所能制，必在兴师动众以征伐之，故曰“击蒙”也。（胡瑗《周易口义》）
6，“蒙”有开发之理，“亨”之义也。卦才时中，乃致亨之道，六五为蒙之主，而九二发蒙者也。
初筮谓诚一而来求决其蒙，则当以刚中之道告而开发之。再三烦数也，来筮之意烦数不能诚一，则渎慢矣，不当告也。
初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道，发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行。虽圣人尚徳而不尚刑，未尝偏废也。故为政之始，立法居先，治蒙之初，威之以刑者，所以说去其昏蒙之桎牿，桎梏谓拘束也。不去其昏蒙之桎牿，则善教无由而入，既以刑禁率之，虽使心未能喻，亦当畏威以从，不敢肆其昏蒙之欲，然后渐能知善道而革其非心，则可以移风易俗矣。
唯九二有刚中之徳而应于五，用于时而独明者也。
五既阴柔，故发蒙之功皆在于二，以家言之，五父也，二子也，二能主蒙之功，乃人子克治其家也。
三以阴柔处蒙闇，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为羣，蒙所归得时之盛，故舍其正应而从之，是女之“见金夫”也。
四以阴柔而蒙闇，无则明之亲援，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。
五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之徳任刚明之才，足以治天下之蒙，故吉也。
九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，如苗民之不率为冦为乱者，当击伐之。然九居上刚极而不中，故戒“不利为冦”，治人之蒙乃“御冦”也，肆为刚暴乃“为冦”也。（程颐《伊川易传》）
8，蒙：阳为师，阴为弟子。“包”为传道，“击”为解惑，气禀如“桎梏”，物欲如“金夫”，玩物丧志徇闻见者“困”。山无草木之为“童”。为道日损，独露性真亦“童”也。（黄宗羲《易学象数论》）
《荀子》曰：“人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”圣人治蒙的手段，有德治、有法治。教育属于德治范畴，“刑人”、“桎梏”属于法治范畴。历史上诸儒之所以谓九二刚中为“师”，是蒙卦有互震，九二刚中为震主爻，震为龙，可“爵之曰君子”、“爵之曰夫子”，既是蒙者之师，亦是“能以众正”之“帅师”长子。此“师”并非仅事教育之德治职责，还有“利用刑人”、“用说桎梏”、“击蒙”等法治任务。所以，蒙卦所谓之“蒙”者，既有艮少男求“发蒙”之蒙者、兑少女“不有躬”无诚信之蒙者；（1）又有坎中男为刑人戴桎梏之蒙者。既有可施以教育之“童蒙”；又有必施以法治之盗寇。参以历史诸儒之“旧释”，廖君“新释”谓“整个蒙卦，讨论的就是如何对等蒙昧，也就是教育的问题”，则偏于德治而忽略法治，相比之下，似乎难以超越“旧释”。
从卦象来看：上艮为山，互坤为土，是“土上山”之山地剥，互坤下为互震，是“雷在地中”之地雷复，如此则山为童山，引申少男为蒙昧之人。上艮与互震成颐卦，“自求口实”者为艮，故曰“童蒙求我”。互坤与下坎成地水师，九二为“在师中，吉，无咎，王三锡命”。坎为坚多心之硬木，可用做“桎梏”。坎“为盗”，互震为“帅师”长子，故能“利用刑人”。互震与下坎成雷水解卦，“解而拇”故能“用说桎梏”。九二为子，正应六五，雷水解卦伏风火家人卦，故曰“子克家”。上艮为手、为石，下坎为盗寇之蒙，故曰“击蒙”。六三阴居阳位，为“不有躬”之女，九二为“金夫”，故曰“勿用取女”。坎通遇山而止，上有长子“帅师”，故曰“不利为宼，利御冦”。总之，以卦象看，师者为九二刚中之爻，是为互震主爻。蒙者有多人，并非艮少男一人。治蒙之道，不仅“全卦既讲教育的重要性，更突出了教育的原则和方法”之一端也。
从文字训诂方面来看，既然有“用说”之脱义，又谓“童”有“脱去”之义，则一卦初爻辞“脱”之义用“说”，而六五爻辞“脱”之义又用“童”，似乎不合训诂通例。韩国高丽大学金彦钟教授评论时说：“这训诂（童，脱也）可能是后来的，在殷末周初之际可能还没有的。所以应从西周铜器铭文等古文物里找出根据来，这才让人相信的。”回答这一质疑，是很难从古文物里找出根据来的。
尽管如此，笔者还是拥护廖名春教授 “《周易》确实有‘德义'可‘观'”的观点，而反对那些说《周易》卦爻辞原本是占筮辞语的“堆砌”、类似“牙牌诀”等说法。六爻卦有时间和空间方面的涵义，有来有往，有初有终，爻辞里包含有与时谐行、物极必反等哲理，这都是不言而喻的。否则，孔子说“我观其德义”，岂不成了一句空话！尽管廖名春教授对易卦爻辞的新释或有不足、或有偏向，然而其开辟的易卦爻辞有“义理”可讲、有“逻辑”可寻的新道路，应该说是前途光明的。
四库馆臣评论《周易》时说：“圣人觉世牖民，大抵因事以寓教。《诗》寓于风谣，《礼》寓于节文，《尚书》、《春秋》寓于史，而《易》则寓于卜筮。故《易》之为书，推天道以明人事者也。”《周易》之为书，是“圣人以此洗心”而“百姓日用而不知”，寓其教化于卜筮，只是一种普及的手段而已，并非“《易》本为卜筮之书”。《周易·系辞》曰：“圣人设卦，观象系辞焉以明吉凶。”卦爻辞是通过“观象”而写出来的，其间岂能无哲理？黄宗炎于《周易象辞》中曰：“苟无其象則无其理，古今无象外之理、理外之象也。”既然《周易》卦爻辞有象内之理、理内之象，那么如同“易经本卜筮之辞的积累”等说法，就不值得一辩了。北宋的易学家邵雍说：“《易》有内象，理致是也。”又曰：“至理之学，非至诚则不至。”又曰：“天下之数出于理，违乎理则入于术。”（《观物外篇》）设筌蹄为得鱼兔，象数为“筌蹄”，义理为“鱼兔”。“寻言以观象”、“寻象以观意”，求得义理为最终目的。倘若能直接求得义理，又何必累于象数！廖名春教授，试图直接求得义理者也。“天下同归而殊途”，愿廖君努力之，更上一层楼！
注：（1）汉·刘熈《释名》：“十五曰童，故《礼》有阳童。牛羊之无角者曰童，山无草木曰童，言未巾冠似之也。女子之未笄者，亦称之也。” |
