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儒道文明，乃现代西方对古代中国文明之称谓。这一称谓可令人理解为"儒学与道学"二教文化。其实不然，道儒自古一体论者，不乏道家与儒家之说。道德与仁义，一直是一体概念，同事同时而论。因"学、术"讲义侧重不同而分家，如以道为"学"，则儒为"术"。学术，在史上分学派而分门别类，故因史来多家，而造成之现代理解误区。目前之误区不仅是学术的，还有认识角度观点。如，联合国秘书长安南认为，人类社会将来的出路在儒道文明。从现代历史学与人类学的科学假设来看，中国上古一段根本就可以否定并删除。但本篇以独立自立之观点，就中华文明文化领域考古，以着眼于浩瀚经典大国之独特形成史为线索。按经述的合理的用途、用心、用意，以观摩其发生、发展、变化之规律动态，并顺其观点及认识方法论与所用技术，也可以得出截然不同之合理结果。我们基于现代社会应有素质与水平，尽力各种尝试、尽量多种究竟，不拘一格，则可以还原中华文明原本之面貌。
对比古今中外学术发展史，中国"古圣"们，他们具有现代人尚不具的某种备能力：既能把握文学与数学合一，还能用文理辩证科学方程，如文字术数演绎，阴阳五行与阴阳八卦。可以说，这决不是"偶然实验"发现到的认识论体系。中国古代科学，从天文到地理再至于人文；中医、音乐、造器、工艺、农艺；算学、占卜、气功、武术；等。全部都是在一个理论体系框架中，在一个共通模式中辩证，在一气贯通中完成论证，各学自成系统，且是在一个学术体统内遵循"万变不离其宗"的原则。毫无"隔行如隔山"，和"朝说夕改"等不成熟的学术现象。现代研究中国古代学者们已定论："中华文明是一个早熟、成熟的文明。"可是，早熟也好或成熟也好，总是需要生根发芽、开花结果的历经时间，仅五千年就能成熟者，是我们的科学。
《开辟演义》一书，就盘古开天辟地，至三皇治世之年岁，已有十万年。这一时段，才符合早熟文明时间上所允许的概念。
中华文明一体论，则合道、儒、佛三"教"与道、易、玄三"学"。在此论述儒道文明史，分：上古古朴思想、中古哲学经史体系、下古文理与实学辩证，现代新儒考古与科学哲学辩证。
中华文明史，从盘古开天辟地到三皇为上古；五帝三代，三王五霸为中古；秦汉至于清末为下古；民国至今为新儒，新儒分近代玄学时期与现代科学阶段。这一分法是根据上古古文，中古古文，下古古文与现代文言而划分的。象形文字按圆方：《周易》方术之前，为象圆文字；之后为形方文字；秦统一文字度量衡等之后，汉经纬学时，又分一次古文与今文；即汉后文字为汉文，民国后之白话为今文普通话。
上古一段史学，主要是神话传说为主，并无文字记载。所传说之史，乃是汉经纬史学在追述圣人"时事故事"中，顺带而出的，但这并不能作为绝对可靠依据，故上古史学，在现代史学界仍然是个谜案。同"宗法制度"成因一道，学术界对"影响如此深远"之源头，尚无突破线索。原因就是史前文明断层。即，我们的历史到底有多长，文明之源头何在，是困惑我们对自身来历探究之所在。我们的历史为上下五千年，是五千年呢，还是上下五千年共一万岁呢？数字上相差一半，等于是又多了一个人类文明史时段。
目前大致可以理解中华文明与华夏文明，二者乃同意异谓之所指。中华文明，指自古及今、自上而下纵向传承；华夏文明，指影响所及之平面地域扩散范围。而文明所用之术，即"儒道"。
儒道，贯穿了文明始终及范围之总称，是中国伦理学之主流。当然，佛道则参与了中、下古文学与科学方法论之辩证，为儒道提供了认识世界的方法论。中、下古儒道学术之丰满与完整，因囊括了佛道，而用于道理通俗事理。即，为人需之实用，提供了学术语言用具。现代计算机有其语言，佛道、儒道也都有其语言，只是掌握语言应用，才能进入程序。一样，可以说现代人已掌握了计算机语言，而可以进入计算机程序。但仍未掌握儒释道语言，也不知道经典中所排列之辩证程序，故无法进入上古，这一我们文明源头的"网站网页"。
道学有其自然观辩证法，儒术有其社会哲学辩证法，佛学更具微观事物辩证与论证方法。三教本同源，发展到唐鼎盛之时，道儒佛三"教"合一；于宋时，道易玄三"学"归一。教与学，殊途同归于一"理"，于宋、明"理学"辩证，并实用于清代考证与实学应用。
当今，在科学学科分2400多支科目，寻找"统一场"成为了不可能的现状，西方科学开始注目于儒道"天地人"之统一思想。《易经》则成为古老的新鲜，其中，发现"太学"。即万学归一之处，为宇宙起源之始。从宇宙发生发展变化理论，成为儒道社会学之论据、论理，形成了独特的道德仁义伦理学术体系。之前，我们认为那是一种理想境界，甚至被认为是虚伪的。没想到的是，他说到做到了，并创造过辉煌的早期成熟之文明。我们说中华文明乃是传承的文明，正是以此道德源头。
文化考古
上古何以古朴，道家《抱朴子》曰："三皇以往为道治，帝王以来为儒教。"道治以无为，儒教以有为。
三皇无名，以天皇、地皇、人皇为名。其中已有现代科学注目的儒学"天地人"三才"统一场"思想，盘古开天辟地后，中华文明已具有了"天地人合一"之思想？这不能说是儒学思想吧！但也不能说不是儒学之传承思想！之后还有"五帝三王"为儒教源头，则是承启着三皇五帝之纲常意义。
即，如不理清"道与儒"之学术概念名义，则根本无法找到线索。虽然它一直随中华文明传承至今，早已是一个存在，但对其起因、起义则根本无以明了。
从《王制》看"王"字，其原本为善意之天下中正、公正之"公益"，后来竟然发展成了"独裁霸道"之恶名。可见，历史之曲意发展，确实因道德低下而呈每况愈下。
《礼运》："大道之行，天下为公。……是谓大同。"大同标准，近道德："人不独亲其亲"之"公亲"；相对低一等之"小康"标准，为儒："今大道既隐，天下为家，各亲其亲，货力为己。以设制度，以立田里。是谓小康�"可以看出，"天下为公"与"天下为家"，是两种标准与制度。
《洪范》："无偏无党，王道荡荡。"
《荀子·王制篇》："公平者，职之衡也；中和者，听之绳也。王者之制：道不过三代，法不贰后王。道过三代谓之荡，法贰后王谓之不雅。夫是之谓复古，是王之制也。……四海之内若一家，故近者不隐其能，远者不疾其劳。"
王道即公道之指。《论语》曰："圣人事天，犹人臣事君也。"也说圣人居于天地之间"中"处，为承上启下公正身份。
《抱朴子》曰："道者，儒之本也；儒者，道之末也。"儒以道为本，道以儒为末。即，道之最终表现形式为儒，儒之源头论据流源为道。道学以道德为本，儒学以仁义为本。
社会以公为本，国家以王制为本，为道德。达不到道德标准，则降一等为仁义，"以立田里"，为家本制度。《道德经》曰："大道废，有仁义；六亲不合，有孝慈。"是说，我们达不到道德标准，才有低一层之仁义。
那，道德标准是谁定的，宗法制度是谁定的？
从道德到王制之社会公制运用，其中已有道儒之宗法、辩证、实用与体现，以至于实现。即，王制最终体现了道德精神，用于社会学为仁义；用于学术为《大学》。
儒之辩证，以道为宗；道之辩证，以儒为法。道法即宗法，宗法以道法为辩证"学名"。儒，是贯穿道德与社会运用之"治理、治术"。故孔子谓"儒"："吾道一以贯之。"道而至儒，这一过程称术，合成"道术"，即"内圣外王"因果；"儒术"，用于"天人感应"。
《新语》曰："通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。"一论自然规律，一论人文之用。道为"学"，儒为"术"，合成社会使用学术体系。
道治，因神圣治世，而创造了史前文明。如"四大文明"古国遗址：古埃及金字塔、古巴比伦空中花园，等。再外加美洲玛雅文明。其文明特征，乃在天文天外领域，超现代文明认识现象，但与"外星人"科学探索相接近。
史前文明断代后，五帝定伦。五帝先圣伏羲始，"仰观天象，俯察地理，"承《河图》天意天象以画八卦，以制田里。井田制以水利田地隔阂，故而有农渔畔界；又教人食鱼而被称庖牺氏。女娲造人，神农尝百草药。历经多少个春秋，无详史记述。而先秦之《列子》曰："伏羲以来三十余万岁。"此时之儒教，还有燧人教人钻木取火，有巢氏教人巢居，神农教耕，黄帝教文饰之衣。
宗法制度，起于炎黄二帝，按五帝三王纲常治理。宗法最终延于"礼制"之用，用于政治制度、官方制度、社会制度、个人行为准则。高度统一于一个文明体制，使中国成为礼仪之邦。宗法为理论与规划，礼制为实施与运用。
黄帝，于五帝位序中，"太昊伏羲居于北辰，炎帝居于南方，少昊颛顼居于西方，帝喾居于东方，黄帝居于中位。"居于中，中者公，公则正，王制取中。井田制，伏羲定制，炎黄二帝实施。这一推断在于，九州地理国家分封与国民井田分划，乃"大地理、小地利"概念。
农耕以水利为命脉，水网二纵二横为"井制"，一纵一横为"田制"；田畔分而有"沟"有"涂"，有"道"有"路"。沟涂民用，官道车行，公路马行。二纵二横分而条理分明，为后来文化"礼仪制度"建设，奠定了基础。使国家井然有序，使社会井井有条，使制度有条有理，使直观认识有条不紊。
井田制均分"田里"，分"家制小制"和"国制大�"两者。
家制"田里"，为"田制"：家居内里田野于外。使居民有居而有业。此为二二进制四分法，用《周易》之《八卦》。
国制"田里"，为"井制"：公田中里私田周围。使国有"什一之税"。此为三三进制三分法，用《太玄》之《九章》。
以上分制，以地划度制量衡为起。国家版图、人口、国力等综合统计，均有算法，在古代几何算经大系之中。
土地因分制，而成为国与家之恒产、恒业。即，地产开发，形成了"国不破产、家不失业"的国家社会保障机制。"有恒产使民有恒业"（《孟子语》）。儒曰："儒以道聚民。"以地产聚民，为仁术德治之始，召之即来，既来之则安之。
如果用现代系统工程思想对比而观之：它是体系思想，一体多用。如以天下为体，则民用为系；以耕地为体，则水系为用；以道德治理为体，则仁义礼制为用；以仁义治术为体，则以诚信为用；以国为体，以民利为用；以社会协作为体，以忠孝为用；以家为体，以田（产业）为用。上行下效一体论。体系之用，用意、用心之"对应统一"大法。系统所用，对立统一，小法。"体统制系，系统于体。"
西汉《新语》曰："于是先圣仰观天文，俯察地理，图画乾坤，以定人道。民始开悟，知有父子之亲，君臣之义，夫妇之道，长幼之序。于是百官立，王道乃生。至于神农，尝百草之实，察酸苦之味，教民食五谷。至于黄帝，伐木构材，筑作宫室，上栋下宇，以避风雨。民知室居食谷，而未知功力。于是后稷乃列封疆，画畔界，以分土地之宜，辟土植谷，以用养民，种桑麻，致系枲，以蔽形体�"
如此，有一个财政问题，伏羲何有如此庞大水利工程之人力与资金，这一建设项目股东是谁，其产权如何？
《吕氏春秋》曰："天下非一人之天下，乃天下之天下。"可见，"儒家"并非制造或维护"家天下"之"卫道士"。
井田制之前的水利工程没有记载，而后大禹之治水，因有学术而有声势浩大之历史记述。同样，大禹治水之经费劳力如何呢？
史学考古
解释几个史学之谜，是追认史学源头之主要：
一是国家起源于炎黄先祖，其时建国前提条件考究。
二是文明起源于《河图》、《洛书》，而《河图》与《洛书》形制地理与水文内容，却与王权受授来历相关。
三是五帝"三代"与"三王"五霸时段，
四是史上巨人存在记载及其作为。
国家形成，乃君臣民三维一体关系建立，以共同维系和相互依靠之社会关系。而维系这一关系之基本要素，产业集约经营。生活资料与生产资料发明创造与使用之来历，乃是圣王创造并教用的时代普及通用。从神农尝百草、黄帝制宫室，一系列文明发生看，是一个时代多出一种物质文明突然提高现象。
井田制为天下恒产，归附之民世袭恒业，而使民定居，使社会定局。呈稳定的"长治久安"社会秩序，文明社会的现象为，没有争斗利益、没有弱肉强食。故《论衡》所说"家有十年之蓄，人有君子之行"，是有井田制社会保障前提的。
"产"权主为王制国家，"业"权归经营者所有。管理协调"产、业"之间关系者，吏；管理吏者，君。君权神授。由神圣从贤中选举，谁算是贤良，"学而优则仕"之自选。"劳心者治人，劳力者治于人。"国家行为分职与社会分工因此具备。此为原始"公产私有制"社会文明秩序。
公产私有制，从天下到邦到国，天下为公，以国为家为治理。此圣人治理以"王天下"之概念，此公有者，实际就是以圣人为代表者，运用文明创用与教化为一体者。
伏羲之时，无建国却已为建国作准备。其时已有君有臣有民而无建国地产。民自产自生，君行无为，即道治，人口少生存资源多，与禽兽争竟生存空间。人虽群居，为部落居民形态。其时，《山海经》描述当时地形图为不是上就是海的山泽之国。将沧海改桑田，需通河疏流，黄河成为合系之流。而井田地形，乃是一个巨大地表蓄水体系。
自伏羲受《河图》地形制图，定田制；神农教耕与农时，又为炎帝教工商，制器务农、交通与市易；黄帝组建国家机器，期间，有南方部落不受礼制而抗拒，发生文明推广之第一次大战。因黄帝顺应天意故而得胜，而使井田制推广四面八方。
故"炎黄"时期，代表着天下与国民关系一体，乃是以井田制方式第一次建立起来。国家起源由此而来，故中国人是炎黄子孙。
《河图》与《洛书》，一前一后，先后由伏羲与大禹受授，代表着五帝承运始终。其中内容可以从汉纬《河图》与《洛书》看到，是规定的"地形图制"和河流自然资源分布。谁获图制，谁就有权，可以按部就班实施之，即可"王天下"。这《图》、《书》，实际又是君王王权受授之"任命书"。地形图制，含《易经》术数划分术制；水文分布，按黄河九分。伏羲《八卦》而禹《九章》，这也成为《易经》学术在地方之起始追述的源头。
五帝至三代，神农与炎帝为一人，伏羲与太昊为一人，同人而不同名，何也？是五帝三代使命不同之名，五帝化身而治三代，三代之后才是三王之夏、商、周。即神农转下一世为炎帝，转换身份以教工商，如同现代西藏灵童转世制度一样。一个圣人，两代使命。所以说起五帝人数，不止五人，就是因为其中三人有两代治世，五人而八帝：太昊、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾，尧、舜、禹。自三王始，贤王自治：大禹乃三代之末，建夏朝由其子世袭。因禹之治水，改变了伏羲地形图制，开江通河，按《洛书》九制，开长江三峡、通黄河九河，承前启后，位于三代末而居于三王前。
另三代之帝王，史载都是"感而孕"出生的现象。尤其以"弃"的故事，最为扣人心弦，狼奶弃婴的故事。现代的"狼孩现象"也被探讨了十余年。
另三代之让，成为仁礼之学术源头。儒学之礼，追述尧让舜位，舜让禹位，一而再，再而三至禹。故也出现了史上"礼让再三"之制度。
巨人，是全世界古代都有记载的史实，因地方改造工程任务艰巨，仅凭机械作业也难以达到之事，巨人完之，如三峡悬棺现象，以纪念三峡鬼斧神工现象；古埃及金字塔，等。实际巨人是神圣驱使之劳力，西方神话有记载，说最后巨人与神发生战争，结局悲壮，同归于尽。所以宗教神话说神创世纪，就此而言。
文明承传之宗
以上可见，王制"用心"为仁，"用意"在德。这是一根"文化红丝"牵连着中国历代发展。是说，中华文明，由道德仁义之用意、用心之创造，而传承下来者。
宗，源之始。源法于天，故《老子》曰："圣法天，天法道，道法自然。"
宗，原本；宗法，原本之法。由天道文明输入贯彻于地方，实现于社会，这一套体制及其过程，称宗法；作法，为制度。
宗用于学，为"宗学或内圣之学"；宗用于教，宗教或神圣之教条训诫。
道、易、玄三学同源于形而上学，儒、释、道三教同源于宗。西汉董仲舒于"天人感应"中谓"名号"意义说："名号异声而同本，皆名号以达天意也。"
道家史学，还有"太古"。那是他们自己的历史故事，其"科学范畴"已上至"天文占"之高度："日占"、"月占"、"星占"。因为道家有长生不老之说，才能说太古远久之故事。
史上还有追述"伏羲、神农、祝融"为三皇者，如何理解？此乃象征"儒治"法"道治"之承前启后之意义。
从神话传说中告知，伏羲与女娲兄妹乃大洪水之后幸存者，为"太阳神"与"月亮神"之象征，定夫妇之道人伦。大洪水之前，为三皇史前时期。
另从伦理学中说，伏羲八卦为文明技术起源，女娲造人为人类起始。起源与起始，形而上之道，此为学术源头之三皇宗法。伏羲、神农形象，虎鼻牛首；我们人类形状，帅哥靓妹之状。古今同心而异状之人，至于黄帝时，已近似同状。从人类学而言，也以黄帝为祖先。因性，伏羲乃文明先祖；因情，黄帝乃人类祖先。
神圣身份
《庄子》："至人无己，神人无功，圣人无名。知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。且有真人而后有真知。何谓真人？古人真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。
圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓。中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。何谓真人？真人之息以踵，众人之息以喉（呼吸器官相反）。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚。圣有所生，王有所成，皆原于一。
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然仁慈，谓之君子。古之人，其知有所至矣。天地与我并生，万物与我为一�"
其身份之"名与形"、"性质与任务"，早已由道家介绍齐全。相应我们而言就是真人，天地相对为"天人"与"地人"。他们自称于己，人；我们称他们，神。现代称"地外之人"，为"外星人"。既然有天人就有"天事"，我们之事称"人事"，天事与人事感应，理论为"天人感应"，所用技术为《周易》占卜问事。
《列子》："列姑射山在海河洲中，山上有神人焉。吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女。至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。圣人藏于天，故物莫之能伤也。
圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。伏羲、女娲、神农、夏后氏、蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之状，而有大圣之德；桀、纣状貌同于人，而有禽兽之心�"[孔子之儒，追远于尧舜盛世；汉经学之儒，追远至黄帝。一主学术盛大，一主族类渊源。而传伏羲、女娲造人之世，乃中华文明播发之时，现代易学说《易》中包涵人体基因程序，由此来看应属实。在64卦×64卦位制。]
《抱朴子》："夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受命，不值长生之道，但自欲除残去贼，夷险平暴，制礼作乐，著法垂教，移不正之风，易流遁之俗，匡将危之主，扶亡征之国，刊《诗》《书》，撰《河》《洛》，著经诰，和《雅》《颂》。至于仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可得之，不待多才也。
且夫俗所谓圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人，得道之圣人，则黄老是也。治世之圣人，则周孔是也。
世人以人所犹长，众所不及者，便谓之圣。故善围棋之无比者，则谓之棋圣；善史书之绝时者，则谓之书圣；善图画之过人者，则谓之画圣；善刻削之尤巧者，则谓之木圣。圣者，人事之极号也，不独于文学而已矣。庄周云：盗有圣人之道五焉，明、勇、义、知、仁。不得此道而成天下之大盗者，未之有也。
圣人之道，不得枝分叶散，必总而兼之，然后为圣。孔子门徒，达者七十二，而各得圣人一体，是圣事有割判也。又《易》曰：有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此圣道可分之明证也。谓圣人从天而坠，神灵之物，无所不知，无所不能�"
《文始经》："鱼欲异群，舍水跃岸即死；虎欲异群，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化无穷。圣人之道则然。"
儒学结构
儒以"经纬表里"为四学：经学、纬学、显学、隐学。各由百家诸子分别而论以分成四派。儒以道为经，儒以道为隐；道以儒为纬，道以儒为显。此为儒道一体本末二观辩证法，有形式"纵观法"，有模式"内观法"。
实际，经学先以经典出于上古，有《易经》、《山海经》、《黄帝内经》，分别为天地人三经之典。纬学为《书》之"诗"、"礼"、"乐"三制之法。如《连山易》、《归藏易》、《周易》。如果以《周易》为一代文化代表，之前还有二代古文化，隐于之前。
《周易》与孔子，为周孔一儒，之前还有黄老之道；再早有伏羲、神农一方，伏羲按天文为道。一儒法一道，一事法一时。周孔法黄老之道，羲农法天道。愈往古与天道愈近，天道既是文明源头又是宗法起点。此为儒学"经史、宗史"之伦理"经学"。
显学之经史与宗史，也分自然学与伦理学。自然学以象为隐，象以道为隐，道以自然为隐；伦理学以圣人为隐，圣人以天道为隐，天道以天象为隐。此隐，为自然学起源源头，和文明起源原由。
伦理学之显学，以用于《书》，书以显名；撰经而究其《春秋》入隐学，即究其"成因"。孔子儒学即显而用之，隐学因而究之，故后人说之按《论语》隐显。在显学与隐学之内外本末论中，内隐道宗，外显名义。即道术之"内圣外王"，为儒隐显，隐以无形而显之有形。
自然学之"隐"，不得现而不得见，谓道、谓象之名。其"观法"在《道》《易》同论：大象无形，无形之先有象帝，象帝之先名道。道而象，象而形，形可见可得，谓德之名；形而可得可用，谓仁之名。此"形"之学，正中、公正之立定，乃形而中学之"名学"。形，有形之名，其上谓象，故有"大象无形"之名，象之原，有道之名。故形而上者，源头之谓、无形之名。形而下之名，玄之万象、形之万物，有各异之名。这是纯学术之理法。由此可见其学术之工整与完整，让你混溜不得。知之为知之，不知为不知。没有假说猜想一说，杂念不得入内。有杂念者非至诚也，尚存有主观用心。即隐而出显者，象而至形，形者可名可用。
《文心雕龙》曰："经显，圣训也；纬隐，神教也。"
经显与纬隐，怎么各说不一？此乃任务定名。学术展开按八卦序制分八目："经纬里表"为本者，演绎八目为体：经里、经表、纬里、纬表、里经、里纬、表经、表纬。还可以更生再演绎，即，玄法小学：繁末支小。此为形而下学之"纲举目张"学科分法，学科又总在纲目体统之内，为"万变不离其宗"为其辩证原则。
道法归"经纬表里"于二者，求性寻根：经里，纬表；道术归一：本末一体或本体一体。此为形而上学。
教学与学术史
其实，在清代实学之前，非学即教，以教、以告为主，都不称"学"。大体无分故无学。有学即是分，分而失大体，无大体无以辩证全体。现在所称谓之"道学、易学、玄�"和"道教、儒教、佛教"。此三"教学"于清之前，都是《经》。因其经宗而冠其"学"名，乃近代学术认识区别之事。
汉后宋前，都是教学事，故汉代诸子多述经史。直至宋代诸子辩证理学，才有理性学术。即，教学已为理性学术提供了各种素材与用具，而使理性学术交流呈高度统一。从现代科学看，我们至今还不知道，不能预测，到底还要发明多少名词定义，才能说明天体现象与宇宙起源。
不过现代用"教、学"之区分称谓古学，至少可以分清其中之自然学与伦理学二大部分。因为，史上儒道似乎是：将自然与伦理似乎是混为一谈。或说，自然学成为伦理学之论据、论理；或说，古代科学是为迷信服务者。实在让人难以分清自然学之"宇宙起源"与伦理学之"文明起源"，这二大课题。这可能也是"隐学"之功，天机不可泄露。《易》曰："百姓日用而不知。"
当佛教东来之新名词，与近代"西学"新名词输入，更是将自然、宇宙、世界、天地概念混为一谈。层次名义不清，轮廓范围不明。
道、儒、佛三教为伦理，道、易、玄三学为自然学。"教、学"之分别：
学科，道主义自然，易主张宇宙起源，玄象宇宙发展规律。
教科，道主讲神仙之道，儒范围天地人，佛主持世界现象。
根据传统文化所提供之线索，可按其轮廓层次分明为：我们人与儒在天地范围，天地在星系世界之中，佛道宗教与道德在世界范畴，世界在宇宙之内，宇宙在自然整体之内。从《易经》范畴轮廓等分看，也可明了见之：阴阳学分"太阴太阳"、"中阴中阳"、"少阴少阳"；易学有宇宙宏观之"太易"，形象世界范畴之"太玄"，天地范围之"大易"，事与物个体之"小易个象"。其逻辑为：事物与人在天地之中，天地为大形，世界为大象，大象之体为宇宙始终，宇宙为自然动态部分；自然为全体，宇宙为大体，形象为小体。
《道德经》以反动成序叙述这一逻辑法学："人（事物）法地，地法天，天法道，道法自然。"由自然之道以至于人为生成顺序之形式，反之，上溯逆序。
那怎么又有《老子》版本："圣法天，天法道，道法自然"？这是伦理学体系，是说圣人之生成，在"地"之固体星球同时生成，这在佛学世界六大组成理论："地"、"水"、"火"、"风"、"空"、"识"。其中"五大"为世界同时生成者，"空"为其空间场合。是说先人之生，他们自称古人，是说圣人自身之事。这将在科学"外星文明探索"课题中得以探讨。
史学界说三教之伦理，始于西汉经学之"天人感应"，起于东汉纬学，即"谶纬之学"，道教、佛教作为宗教社会身份确定下来，于其时，《易纬》之学，以神话与预言之形式，使儒宗教化。其实更早，儒已具有教化之社会智能，未有道教与佛教之前，儒以巫祝身份与政治同在，如国家大事，先卜而后行，是中国早期"政教合一"之特色。
儒道学术，起于自然规律之有序运行，用于伦理规定之礼制规则。"上天有好生之德。"儒家学术主要在："厚人生，黜彼岸；明伦理，主自律；合人群，辨等差；参天地，育万物；尊理性，重经验。"为了使学者不受困惑，儒家主张不语"怪、力、乱、神"，与之敬而远之。于教学中不说，并非说儒一定是"无神论者"。其所主张与建立的"天人合一"理论，就是"天事"与"人事"贯通，为其"道德仁义合一"之主要任务。儒家之"天道"概念，其中既有自然运行之道，也有天意之说。
近代，史学家顾颉刚考究中国古代文学史发现："古代史在周代人心目中最古的是禹，到孔子时代则有尧舜，到战国时代则有了黄帝、神农，到了秦，则有了三皇，汉代后有了盘古。似乎是时代愈后，知道的古史愈前，文献愈无证，知道的古史愈多。"
先验之现实确认
中国学术主流传统之儒学，是以解释和阐发《四书》、《五经》经典，即以经典为论据、论证、论理。所涉及之范围与领域，涵盖了社会文明全部。至于现代学术仍在发问：古代经典的论据、论证、论理怎能是唯物辩证法，其先验论是否可靠？这一问题也同样困惑着西方科学对中医之接受。
香港电视节目曾经回忆中医于美国经历故事：上一世纪初，居住美国的香港人突发急病，邻里有位懂针灸的朋友迅速过去，用针灸术。疗程未完，救护车西医来了，一看情形，大吃一惊。虽然病情好转，这位"先驱"却被起诉。起诉乃根据，"用没有经过科学实验记录报告可靠依据手段，而危及伤害他人身体。"这也引发了美国当时华人中医与西医之争。
现在如何，全世界都接受了中医，至少是针灸术，之外，现代西方又开始流行起风水学，而且是势不可当！
《列子》中记述了关于"人体系统仿生学"的三王时期故事："周穆王西巡狩，越昆仑。反还，未及中国，道有献工人名偃师曰�"臣之所造能倡者。"王惊异之，趣步俯仰，信人也。巧夫颈其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节。千变万化，惟意所适。王以为实人也。于盛姬内御并观之。技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师慑而剖散倡者以示王，皆傅会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青之所为。王谛料之，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也。无不毕具者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？"现代探讨说这是古代机器人，现代谁能做到？这与宋代人体铜像经脉穴位模型一样，表现了对人体功能知识深知之科技成果。
这一节，即使科学解剖也难以得出人体内外表里，这事关人体内外表里关联系统知识。
《四书》、《五经》也好，中医也好，它们的经验丰富而成熟，那实验报告在哪里呢？如此成熟之理论与操作，不可能还有实验过程，只有辩证理论。原因是那些记录早因久岁和技术成熟而自动销毁了，如对职业军人，还需枪支使用说明吗？
故，仅用"古代思想"，难以解释其中知识含量现象。班固《汉书·儒林传》："六艺者，王教之典籍，先圣所以明天道、正人伦，致至治之成法也。"此成法含智慧结晶之技术与经验，即，在政治与社会学，也早已成熟了。
儒术治理
其中之"德治"与"法治"辩证，《大戴礼记·礼察》："德教行而民康乐，法令极而民哀戚。"这是经历过多少个成败经验才能感受到的社会政治综合学。
王充《论衡》曰："帝王之时，家有十年之蓄，人有君子之行。"这是公产私有和谐的社会写照。现代可以看到，无论公有或私有制，都不可能达到如此均富之水平，且无外债和抵押之苦。
儒之教学，在此基础上得以发挥，《孟子》曰："饱食暖衣，逸居而无教则近于禽兽。"儒教其时之任务，是 防止"人富兴高"而出现禽兽化之懒惰与无知趋势，这种人很难管。
余敦康在《什么是儒学》一篇中发现："《中庸》说：仲尼祖述尧舜，宪章文武。孟子直接概括说：尧舜之道，孝弟而已。尧舜时代思想是一种不带有阶级压迫内容的宗法思想。"
西汉经学倡导人董仲舒和《白虎通》，把儒学中不变的核心概括为"三纲五常"。其中三五，乃沿袭三皇五帝之数序。三五如何演绎，五三又演义为何，是术数辩证，用数意义天地之生意，即人。
儒家不但经历了"均富"的五帝三代时期，也一直参与了封建社会文化建设的全过程。其用技在"变与通"，《易》曰："观乎天文，以察时变；观乎人文以化成天下。""穷则变，变则通，通则久矣。"社会发展不可能一成不变，如同天文气象；而发展变化，不是没有规律的，宋代邵雍《皇极经世》，用《易经》术数展示了中国历史之变化规律。
《易经》数千年学术史，也是儒之学术发展史，不识《易》者，不通儒道；不通儒道，也难识《易》。最终只识"小儒"之伎，行小人之儒。
但，不管怎么发展，怎样变化，只要把握住"以百姓心为心"之原则，就是真理至理。《道德经》曰："圣人无常心，以百姓心为心。"这是何等的崇高品质与境界！儒学之真正开门大经，以《道德经》为首，以《易经》为用。
《说文》曰："儒，从人需声。"儒，就是"为人民服务"者。
但人需不一，人心不齐，各有异心。对此，也有儒之"治术"，如《荀子》"制欲"之"大齐"、"合同"理论。
儒学之五常，可以按"阴阳五行"辩证法辩证五次：仁、义、礼、智、信。这一已成排序，是"礼制"辩证。取其一居中于心，以其余四维于一体辩之。
《礼运》："故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故天秉阳，垂日星。地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阕。五行之动，迭相竭也。五行、四时、十二月，还相为本也。五声、六律、十二管，还相为宫也。五味、六和、十二食，还相为质也。五色、六章、十二衣，还相为质也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。以天地为本，故物可举也。以阴阳为端，故情可睹也。以四时为柄，故事可劝也。以日星为纪，故事可列也。月以为量，故功有艺也。鬼神以为徒，故事有守也。五行以为质，故事可复也。礼义以为器，故事行有考也。人情以为田，故人以为奥也。四灵以为畜，故饮食有由也�"
天人合一，亦可以阴阳五行辩证。术法，一合一分。合一而治，儒术；同一而治，治理。圣人物理学，以天地为本体论。因天地一体，故可以含括多种：有声管学，味觉学，情理学、纪事学、事理学，功艺学，质器学、生理学。其中质器学，就是物理学。天地，一大物理，万物，各一小物理。天地乃先生之物体，万物为后成之物形。阴阳五行，乃天地物理之演绎方程，为通用公式通则。即现代物理学所寻找的"统一场公式"。
百家诸子学
百家之说，如同百货之"门类齐全"，是中国学术史上的一次博览盛会。是将圣人"用心、用意、用法"都摆在三王五霸之争，井田分制之末时。为后世展示了善恶、好歹之标准样板，也同时树立着学术同异合分模式。无论后世"经纬表�"各学或"儒释道"三教，都能于其中找到语文论据、论证。百家学说，有一个共同点，为后世学术提供了榜样，都是异口同声说："圣人曰"。
这一整齐，不是什么管理权威机构能够决定和控制的，在战国纷乱社会时期，学术却能如此统一，这一统一力不是学术自身之力量。由此可见，中国自古缺乏版权产权概念，而使史学界难以捕捉其真正作者之身份和著作性质之线索。由此也可以这样理解："版权神授，产权天有"。这也完全可以对应中国地权、王权起源思想。
诸子，为百家争鸣之后，为各家注释者。百家与诸子，百家为经述，诸子为纬解。且诸子学为史学提供了百家顾及不到的论据与论证，又是"补充筌释学"。故近代史学家考证说："古人不著书，以圣人之书为述。"
《文心雕龙·宗经》："三极彝训，其书言经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。……参物序，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。皇世三坟，帝代五典，重以八索，申以九邱。易张十翼，书标七观，诗列四始，礼正五经，春秋五例。夫易惟谈天，入神致用。故系称旨远辞文，言中事隐，韦编三绝，固哲人之骊渊也。书实记言，而训诂茫昧，通乎尔雅，则文意晓然。诗主言志，诂训同书。礼以立体，据事制范。春秋辨理，一字见义。……尚书则览文如诡，春秋则观辞立晓。此圣人之殊致，表里之异体者也。……故论说辞序，则易统其首；诏策章奏，则书发其源；赋颂歌赞，则诗立其本；铭誺箴祝，则礼总其端；记传铭檄，则春秋为根；并穷高以树表，极远以启疆，所以百家腾跃，终入环内者也。若禀经以制式……。故文能宗经，体有六义：一则精深而不诡，二则风清而不杂，三则事信而不诞，四则义直而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫。"〈诸子〉：研夫孟荀所述，理懿而辞雅；管晏属篇，事核而言练；列御寇之书，气伟而采奇；邹子之说，心奢而辞壮；墨翟随巢，意显而语质；尸佼尉缭，述通而文钝；鶡冠绵绵，亟发深言；鬼谷眇眇，每环奥义；情辨以泽，文子擅其能；辞约而精，尹文得其要；慎到析密理之巧，韩非著博喻之富，吕氏览远而体周，淮南泛采而文丽，斯则得百氏之华采，而辞气文之大略也。……若夫陆贾典语，贾谊新书，扬雄法言，刘向说苑，王符潜夫，崔实政论，仲长昌言，杜夷幽求，或叙经典，或明政术，虽标论名，归乎诸子。何者？博明万事为子，适辨一理为论，彼皆蔓延杂说，故入诸子之流。"
以周代文武二王时期之《周易》为标志，方术之"方体字"确立，（之前为圆篆体字），到东周末期百家学说之统一通用，开始了中国经典学术制度。百家学出于先秦，诸子学起于两汉之经纬学。秦火书林，使古文断代，从而划分了中国学术之古今文学。即，秦之前后，为百家与诸子之历史文化事业之分工。
自汉以来，学术开展在不同历史时期，分别展开着"经纬表里"辩证。西汉有天人感应之伦理经学，东汉为之补充着谶纬神学；唐代按儒释道三教学为经学，宋代以三教一体之圣学，最终归于一理，互成经纬之"道理"。明 代继"理"而榜样了"知行合一"，清代续"知行"为实学论证。
其间之历史间隙，魏晋玄学辩证名理，五代释理精义，玄理归佛学以辩名，发展了经外之"传学"。如西汉修订《易传》，东汉遍注《易纬》，使先秦并不自成体系之《易》，成《经》、成《书》。《佛经》史也如同《易经》一样，由各时代派别合成。统�"传学"，即"于无声处"所成就者。
汉语文学
汉语文学，意为自汉以来之文学成就，沿用至今而用者。汉语文学，成为后世各代统一用语，承前启后，引经据典，究古竟今。
史上经纬表里之学，精微着著，内含玄机，抽象以具体，形象以显象，为取象、征象法。"经纬表里"本于一体，分别而分析，为法。"法分以万，万法归一。"是说它的通用模式。
万法，相应万事、万物、万民、万岁而言。万，乃倍数之体数，即现代所谓"概率数"。事，不一定仅有万；物，不一定仅为万；民，不仅只有万，佛说亿万众生。说明�"万"只是基数单位。
另问：当时中国人口低于四万万同胞。为什么之前，佛就有说"亿万众生"？答：佛，放眼世界亿万众生，何有偏袒？佛经之言，放之世界为皆准之真理。
汉经学之发生，由官方主持的"白虎堂会议"，开始了"罢黜百家，独尊儒术"政策，以建立适合大一统的"天人感应"社会理论哲学体系。但我们至今还未理清"百家与儒术"的名义内容，还都以为是"独尊孔子"之儒。
儒术，乃统一百家之分名。百家，圣学之分名，儒术，圣学之合称。即"天下分久必合，合久必分"之大势规律，儒术使学术适应社会之大一统。故汉经纬学也统一了汉语用语。
问：为什么要分要合呢？答：这是历史"刷新"所需。任何事物久而久之会有沉淀：上精华而下糟粕。
分久，名义各异之衍化，久而失去来因使人迷惑；合久，唯我独尊，排斥异己，诚意丧失。
众所周知，人的经验，大都是从教训中获得的。合与分，治与乱，享受繁荣或深受其害，都有经历感受，才有比较。
如玄学与佛教在中原盛行时期，大多在三国、南北朝、五代十国时期，即在"多国抗衡"之夹缝中发展起来的。佛教虽为圣学，但因其说特异，直到隋唐，还被斥为"不忠不孝"，"入家破家，入国破国"。
佛教终究建立起独特风格与超然，与儒道一同之宗教身份，深居于社会闹市之中。而从经纬学到理学之发展史看，没有佛学辩证法与玄学名法，则难以进入与发展。因�"观法"从形式转换到模式，换了一个角度。如同现代科学，分析物质之物理化学性质容易，找到其成因则难。理学或因内而外，或由表及里，以求内因、成因。再通俗比喻，当您在岸观河流纵向流行，一转让你按电工观法看电流来去，同样一个问题两种观法。纵观，您静而水流；横观，您心动而水流为体静。没有玄理微显辩证法之"心法"，是难以进入这一领域的。再如同分析物体整体，分割之后，又是多个物体，无法定心以观。故心法，在不破物体原本而求"内因、成因"之"内观法"。科学电磁学"左右手定律"方法类似。以电流为静，分析为动；或以手势为静，电流为动。
纬学，于东汉末，由易纬学家郑玄，第一次囊括大典，综合百家，遍注群经，沟通了之前的古文、今文之界线，完成了西动两汉经纬学之融合与统一。
问：为什么汉分西东两朝？答：此按宇宙行向，由西向东流之序制，故西前东后。见《先天卦》与《后天卦》序制。
里学，在自然理学与伦理礼学对应辩证，理为学而礼为用。
理以礼为表现者，为可见、可用之伦理学；
在自然学中，即"穷理以尽性"中，"理"与"象体"对应以辩证。邵雍曰："理，内象也。"即理在一体之中心处。理，应物而言名理，�"人心"或"物用"而言名"性"。"理性、性理"，都在内因，因理而成果："物形、物体"。即因果论。
宋代理学，起于道统与学术"图书"："太极图"先出于"先天学"，以定宇宙生成模式。图为无字，学以有字。"有字易"生于"无字易"，即有生于无。故理学体系，由内而外，由表及里，且其历史使命为综罗百代："致广大，尽精微，综罗百代。"
因宇宙一体，可见其"中"之理。理，为一切事物成理之道理。"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"理，居 于"道与器"上下之中。朱熹曰："人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。"为理学方程。还有其方法论，即心法释法。曰："心包万理，万理具于一心。"因物物各具一成理，物多有"万"而各异，能将"万殊"归于一"理"，即"道体"。"万殊理一"之形而上学心法。见一物之个性，易，见万物之同理，难。现代科学统一场，正遇到这一难题。
表学，以儒学为纲常，于社会在用者，都属于表现体现，即学以致用。
而在自然辩证法中，表学为"象"学，在《易经》中以数辨说。如，以"理学"与"礼学"里表辩证，礼为表学。
史上太平盛世，为礼仪之邦。政治按礼制，礼节有其礼法，文化按礼教，法律按礼律。"大礼三百，小礼三千"，依礼而行，礼治在于之法制。荀子曰�"礼者，法之大分，类之纲纪也……礼义生而制法度。"即立法与执法，严格于有条不紊。
之后，董仲舒按阴阳五行公式进入辩证，阳德而阴刑，德治与法治刚柔相济并用。构成着完整的社会伦理学体系，见立了秩序井然之社会大治模式。
隐学，乃由表及里，由"已成"寻找"成因"，其法自下而上，即形而上学法式。如"人法地，地法天，天法道，道法自然。"求证"缘由内因"辩证操作，在中医为表里辩证、引证导由。
显学，乃由内而外、自上而下之生成顺序。如"道生一，一生二，二生三，三生万物"进式名义法。儒墨名学说名，解义来由缘由。还有，用中华文明与华夏文明，也可以看出显学之序，�"由中而外"、"用夏变夷"之发扬光大。
经为纬之宗，里为表之因。经，自上而下纵贯纵观形式；纬，中正定心以居于中，为定点定义法，即形而中学。
表里法，乃横截面中心观法，自心而外如同观巨粗宇宙来势电缆通管，如电工示意法，圆中一点为来因，向外去处为成果形器。经纬一体一用，表里如一为体用。合经纬表里一体之综观，为道统宇宙全体观法：宇宙含因含果，四周为体，两极为始终。因果应生成之名，周围乃一体之名，始终为一场之名。
史上文人喜欢以时代学术高潮热闹，来看待学术发展史。将各时代总结为：百家争鸣时期，汉经学时期、魏晋玄学时期、唐经学时期、宋、明理学时期、明、清实学时期为大划分。如同是说，只有宴会热闹时是吃饭，饭后百步不是化食过程。可以说，中国学术史一直是处于进食、化食之阶段，为显期或隐期而已。看经学大潮过后，就有许多《传》书出现，隐为无名氏作品，史上文人称这类�"伪书"者。殊不知，这一类经外别传，为经化历衍之后，又成为下一期高潮之论据、论理。如同人体肌理，能命名之处为少部，大部分为不可命名之隐处。故经外别传，经历时久也就自然成为传统文化不可分割之部分。如其一部分成为文学艺术作品素材，明清四大名著之瑰丽，无不体现了别传之精髓。甚至，四大名著中，还提供了经学没有的内容。如《西游记》中透�"天上的一天，是地方的一年。""洞中数月，世上千年。"现代"时空遂道"成为科学探索，也在参照其深刻之可能。《西游记》还有学术体系告白："'道'字门中，有三百六十傍门，傍门皆有正果。"这已告知了学术学科分类体系，又是"万变不离其宗"纲领。即，科学体系模式论。
即，莫忽视或轻视了史上风水、命理等相术散文，这些散文其中提供了许多微观与宏观通用的词语，如"运程"，为"运气之进程过程"。它还通用于宇宙内运行进式，乃"道运气行"之运程，也是"气行过程"。过程全程，为宇宙始终一场。"气数"，乃用术数分割表示一场各段之意义，如一至九之流行场式序数，九九则分体之序数。莫因其数小而无所谓，因数大而有所为。能视大小为一者，整体、全体观法。
里隐之大宗--佛学
佛教佛学，是史上里隐之大宗。大宗教、大宗学。因其隐世，其说玄微，与世无争，其学超凡。因此，只能以外来身份参与并输入，渐渐使人见惯不怪。儒道又何尝不是外来者呢？印度佛教为梵语，西藏佛教用咒语，中原佛教用汉语。佛教分大乘、小乘二教，据佛经讲，大乘法曾把一个世界度光了，那是不是说的是三皇时期之事，还是他方世界之事？还不知道。参照古希腊神话中人类起源故事，�"黄金代人"，"白银代人"和"青铜代人"三时期。其中黄金代人无病无灾、衣食无忧，长生不老，因此最后因智慧萎缩而换代。
东来佛教为小乘教，其原则是"只度有缘"。这些就留给专业人士去考究。在此主要说佛学与传统文化关系。赵朴初说：
"一提起中国传统文化，似乎只有儒家文化一家。其实，自魏晋南北朝以来，，中国的文化已不是纯粹的儒家文化，而是儒释道三家汇合而成的文化形态。自公元148年安世高来华译经算起，至1175年朱熹、陆九渊鹅湖之会。即佛学开始到理学高峰。这一千余年，正是中国文化辉煌时期，恰在这一时期，作为中国哲学思想发展主流的却是佛学。其时间之长，声势之大，远非汉经学、宋明理学所能比拟。所以胡适当年写《中国哲学史》，半途搁置，就是因为他不懂佛学，写不下去了。经历了近二千年的岁月，佛教已渗透到中国社会的各个领域。就语言而言，日常生活用语如：世界、实际、现行、平等、相对、绝对等，都来自佛学语汇。如果完全撇开佛教文化的话，我们恐怕连话也说不周全了�"
这一段非常精辟。那么，佛学对中国哲学的补充，在哪些领域或方面呢？
一是宇宙宏观领域，道学说道动始终，易学说形象大体，佛说世界范畴。合此三说，则可知宇宙宏观范畴之大概。道学说宇宙始终"周而复始"，易学说宇宙先后"阴阳太易"，佛学说宇宙"因果轮回"。都是辩论自然客观规定之事。
二是微显领域，道学以玄微精气元气辩论，易学以生化之变过程间隙为用机，佛学定论物质总量"不增不减"。
而史上这些论证，都是在伦理学中阐述，用在社会哲学领域。将其通用于现代科学辩证，就是科学哲学。
从中也可以看出，道为儒佛之自然学论据，儒用于社会，佛用于世界。
华夏文明
《文心雕龙》曰："诗云为章于天，谓文明也。"《诗经》云："博天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。"汉代《公羊传》谓："王者欲一乎天下�"何休释义"内其国而外诸夏。……天下远近大小若一。王者以天下为家，据大一统。"《春秋公羊解诂·昭公二十年》："中国所以异乎夷狄者，以其能尊尊也。""用夏变夷"。
《礼运》云："故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也。必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓人之义。讲信修睦，谓人之利。争夺相杀，谓人之患。故圣人之所以治人七情，修十义。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉？故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨（nou）之，本仁以聚之，播乐以安之。故礼也者，义之实也。"[其中有井田九州大齐、合同治术。圣人所耕者，心田。圣人劳心治理。]
《周礼》："大司徒，周知九州之地域广轮之数。"
《孟子正义》："《礼运·王制》：凡四海之内九州，州方千里，大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一为县内，余八，各立一州，此殷制也。古者内有九州，外有四海，《尔雅》九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。此海内即指四海之内，谓要服之内也。"
《说文》：律，均布也。蔡邕《月令章句》："律，率也。《汉书》率者，总计之言也。"[天地文理以律吕为历法算式，总计方圆律率。均布为方州，率为圆之内外九围。]
即中原之国，仅是九州之中国也。博天之下，莫非王土。故神州大地为天地图版，图按神州总计，版定九州均布。九州大地为分封制，井田为分配制。井田为九州基本单元，九州为天下一单元。中华民族，居于九州方圆大地，富有四海。九州一家，四海之内，皆兄弟也，是此说。
"内其国而外诸夏"，"用夏变夷"。体现并论述《礼运》构思思想。这决不能视为是某人之欲，而是汉文化传承功能�"九州之外为四海"，九州与四海之间，即诸夏。华夏文明之意，在圣人王道居于公正之中，向外辐射，以中率夏，用夏变夷，以最终达成四海一家。即"天下远近大小若一。王者以天下为家，据大一统。"
术数之"生成数"为，生数：一二三四，成数：六七八九。夏，在此居于"五"数"中"位。华夏文明之生成成长，呈动态之辐射与放射，即发扬光大，亦将是人类社会将来必达之路。
明清实学
实学，起于明代"知行合一"。知与行按理，理学起于宋代。从中也见中国发展史，乃一代传承一代。对行而言，道理太大而为虚；对执行标准而言，道德太高而难以达到。故需实行。这一时期，既总结了中国古代科学史，也整理了科学科目。从天文学、地理学，医药学、律学算学、工农学等均有大成之作，如梅文鼎天算之学、刘献廷舆地之学，李时珍《本草纲目》，朱载堉《乐律全书》、宋应星《天工开物》、徐光启《农政全书》等。
实学分：实体实学、经世实学、科学实学、考据实学、启蒙实学。
在此，需特书者，继明代《永乐大典》之后，清康熙令李光地等人撰《周易折中》与乾隆时编《四库全书》。而完成了中华文典籍库之收编工程，为古代经典学术封存划上历史性句号。于《周易折中》中，李光地完成了中国古代数学辩证�"《河图》为加减之原，《洛书》为乘除之原，勾股术为算学之原。"即，中国古代术数与数 术，为现代数学之原。现代科学乃是基于数学而建立的论证公式手段。
从史学角度看，剩下的就是科学的空间与任务了。
新儒学
新儒学，是在"中学为体，西学为用"指导方针失利后之断代新生，经过反思之后奋起之学。在"五四"时期，白话文国语形成后，国人发现国际潮流浩浩荡荡，新生事物层出不穷，需奋起直追。为了摆脱旧社会势力之阻挠，政治上的反封建与文化中的反儒学，遥相呼应已成高潮。于时，梁漱溟无不忧戚，"今天的中国，西学有人提倡，佛学有人提倡，只有谈到孔子则羞于出口。孔子之真，若非我出头倡导，可有那个出头？"其《东西文化及其哲学》成为新儒学之起始。1923年张励劢与"科学与玄学论战"学术运动中，提出分界："科学只在解释物理方面有效，至于更高层次的宇宙本体，人生道德辩证，只有靠认识主体的直觉感悟。"即主张科学与哲学分途，哲学探讨的是宇宙本体和人生道德之真实，属形而上学范畴，乃科学所不能及者。
现代西方科学哲学反思，发觉中国朴素辩证中之真实可靠。
发现古文明层
[集约水利与农耕]早在一万年前，我们祖先已经在黄河流域种植粟作物；在长江流域种植水稻。而农业前提之水利大规模工程，从大禹治水，到秦历时近千年，经费支出一项，是一个历史之谜，仅战国时期之三大工程：都江堰、郑国渠、灵渠为世界著名工程。在田耕制度上，早已实行了不撂荒的土地连种制，继而创造了五谷轮作复种，可以一年二熟。远远早于其他国家。另有农业著作有别600种之多，堪称世界之最。日本农家说："中国传统农法最引人瞩目的是栽培技术的集约耕作制度。"这就是"井田制"造就的"则地制度"。这也于中国几何学古老源头，其中涉及"河图、洛书"之起源，即"大禹治水，广用勾股。"即《河图》为八卦之原，《洛书》为九章之原。伏羲八卦画田亩四方，大禹治理九河成井型周围。大禹治水，改河制为系型。伏羲田制，用大河水压挤压田里灌溉，其计算有专论。随着日久天长，淤泥疏通不畅。禹时农业技术含量提高，工具广泛应用，如人工引水抽水器械等使用，故治水可以改田制为亩型，既可使河流自然顺畅，又周流渠引灌溉。
现代欧洲著名学者李比希说："中国的农业，早在公元前六世纪就形成了即使全世界范围看来也是卓越的、杰出的系统完整的耕作理论，是事出有因的，绝非偶然的。它以经验为为指导，长期保持着土壤肥力，创造了无以伦比的先例方法。而欧洲历史上荒废和不毛之地的国家，都因为与东方中国和日本完全对立的方法，对土地只是利用掠夺，从不培育土地肥力，从前闻名的谷仓变成了荒地�"
新华社2002年9月28日电《中华文明起源源头》是一个源头还是多个源头？来自我国13个省市的60多位专家学者近日在北京进行了探讨。过去一直讲中华文明上下五千年，从众多考古、民族文化和地域历史研究认为，东北红山文化、浙江良渚文化、四川金沙遗址、湖南永州舜帝文化遗址的新发现，进一步清晰了中国早期文明的生存状态，证明，仅中国稻作农业的历史就可以推到八千至一万年前。各地新的考古发现说明中国东南西北中都有早期文明的生长点，中华文明的起源不是单元、直线的，而是呈多元一体状态。它揭示了中国为什么能以一个统一多民族国家长期发展的文化根源，突破了过去仅以黄河文化论中华文明起源的传统认识。（《扬子晚报》。）
上下五千年，按上下各五千年，不正是一万年吗？今天总算对应了古今之说。
如此说来，中国传说之历史纪年，是史学的绝对依据。八卦源头推至伏羲时期，不是史学过早，而是当时社会需要，天文学、数学、医学、农业等实际需要，更是儒学建立教化民俗之需要。儒学思想源头在"井田制"之美好理想的早期社会制度。黄河流域孕育中华文明，是因圣人治河水利农耕而言之。
《孟子正义》："《黄河图说》：水降土升，则河底日低而地日高；水升土降，则河底日高而地日低。凡水过寒凉，则反凝结坚实而成冰；土过寒凉则反融化柔虚而为尘。黄河之水，出积石之西，寒凉之甚者也。但水虽坚流于众石之间，则不能浊，此积石以西之水所以最清；至积实东，渐遇柔虚之土，所以渐浊：水降土声，随之而去，则沟底渐下。今观底柱以上，地高河低，则水降土升，确然可见，荥阳以下，则水复上升，土复下降，此河底所以日高。在西北寒凉之地，则水反坚实，土反柔虚，此荥武以上水降土升也。至东南温暖之地，则水复柔虚，土复坚实，此荥武以下所以水升土降也。且汾、洛、泾、渭之源，皆出西北寒凉之地，故水上容土，土下容水，彼此相混而皆为浊河，此荥武以下所以水升土降也。济、伊、洛、瀍、涧、池、沁之源，皆出东南温暖之地，故水不容土，土不容水，彼此相拒而皆为清河焉，此荥阳以下所以水升土降也。夫浊河之水，容土者也。清河之水，不容土者也。清河之水入于浊河之中，则浊河之土必不容于清水之上，自必渐降于下，而河底渐高，以致水行地上，左右冲决也。鲧（gun）之治河，绩用弗成，固宜罪之。然九载河事，所行虽错，亦未必非大禹八年于外之一助。盖大禹两世于此，熟悉水土之性，故深以水由地上行为忧，故掘地注海，使水由地中行，又何泛滥冲决之有？而圣人犹忧深虑远，惟恐日后之水升土降，水复行于地上，乃思惟有浚去河底之淤。然黄河之水，万里奔涛，直趋而下，又何能使之暂停于上以取其泥哉？圣人于此，再四踌蹰，乃于河外加河，而作逐一递浚之法，遂将一河播为九道，每至夏秋水涸（he）之后，乃以八河通流注海，一河闸断上流之口，使河底之淤尽露，然后浚而去之。则此一河之内无淤塞之泥，因而二河三河以及八九河，复至一二河，轮流更替，一岁必深浚一河，九岁必各浚一次，周而复始，水浚勿废，万载千年，可无后患焉。后世不明其意，乃误解之曰，播九河者，杀水势也。是岂知水之势者哉�"
《管子·水地》曰："是以圣人之化世也，其解在水；圣人之治于世也，不人告也，不户说也，其枢在水。"
黄河之所以被视为文明之摇篮，是中国文化之发祥地。伏羲时，"河出图，圣人则之。"伏羲则图画八卦。后世以此图为《河图》，图运河载与黄河万世，为此一世运之象征。伏羲是此一世之先圣、先主，而为我们上古之开端及其时事传承。另，黄河乃中原水利主干经道，贯穿九州东西南北之九河，使农耕井田得水利环绕并划分，是井田制之必要水利前提，农渔并举，互不侵畔。天下因而成"鱼米之乡"。至今苏州尚还保存着小桥流水遗迹。或问：苏州太湖现在是长江水系，怎有井田遗迹？答：长江乃后成之名，鲧时大洪水冲乱九河，禹治三峡后方通长江。故史传说：黄河是中华民族的摇篮。
神秘史学探古
综观古今史学文库之整理，尤其是对神秘文化的来龙去脉及其性质的理解，都是基于"我们地方智慧一元论"的信念。故使"先验论"的学说，被视为"想象的、夸张的、不可靠的"精神文化。
的确，如果不把中国古代"神学"与"神话"分开整理，是很难审视出其"科学的大成境界"。
或说，中国古代神秘文化如果没有"道、阴阳、易理、五行、八卦、干支"等，为内容的"术数、医术、工功、地理、天文"等大宗学科，而仅仅是神话，即使是神说之话，也不成其"神秘文化"。
在此，将中国古代神秘文化分为"科学"与"神话"两大部分，则显而易见其具体内容了。所谓"神学"，即古代科学部分；所谓"神话"，即旁说告知。如东方《易经》是一部科学著作；西方《圣经》是一部历史著作。一科学，一神话。
现将库存的浩瀚书籍，以"天人感应"为共性之线索，使中国传统文化成为一个整体。
中国神秘文化具备了五个方面：自然学理论，神话告知，技术发明、技术运用，物器功能。
可见，它具有完善的知识结构及其理论体系，架构着东方文化的主干学说。它虽然不是完成在一本经书之内，却象是出土文物一样地"支离破碎"拼凑起来的。它由"经典"、"宗教"、"文学"、"野史"、"纬书"、"神话"等，还有就是"算术"、"医术"、"相术"、"功术"共同合成的。就其理论的的严谨性和稳定性看，完全有别于当今的学 术"否定之否定"的"假说"。其结构性表现在"图书结构"、"数字结构"、"阴阳五行结构"、"符号系统"及"技、术、法系统"。
中国古代宇宙道理学说，主要动机是为建立"天人感应"实用理论，"天人感应"理论指导"人身原理"。如，为讲清说明"人身之小宇宙"，而先讲清说明"天地之大宇宙"，明白了人身原理，则最终建立"炼丹术用"之理论。可见，道学已不是停留在自证自论的过程，它早已成为成熟的指导性理论，具有"论理、论据、论证"，最终由人体自证自悟。
对中国古代神秘文化的现代探索，以钱学森为代表的"唯象论"观点建立为最高境界。"唯象论"已触及到实质，即导象学。现代科学不是在半个世纪不到，就已普及了"无线通讯"了吗？即已是导"象"，所导之象只不过是"假象"、"玄象"的电磁波。而术法功之导象，是"至象"、"真象"的元力、真力。
当排除了"道教"、"佛教"、"儒教"三流派学术纷议的干扰，而以其自然观学说的共性，贯穿其超然的先知，则可明了玄学的科学体系：
文科：哲学系、人文学、社会道德、伦理学，由道学与儒学合成；宗教及其心理学、生理学，由"儒释道"之理学构成。
理科：易理形式逻辑学，由形而上学、中学、下学，即"自上而下"之顺序式法学。
功科：技、术、法、功。
工科：炼丹炉、鼎、器等古代冶炼制器及其工艺流程。
天文：政历、历法、干支纪年。
地理：分野、堪舆、风水。
数学之原：天元、象数；术数：《河图》、《洛书》，《八卦》、《九章》，勾股弦。
预测：占、卜。
医学：医学之技、术、法；药方学之秘方、处方、配方、复方。
兵学：兵学之技、术、法；兵阵、兵器，武学。
身学：养身术，长生不老理论。
心学：禅学，仁义。
神学：性命之玄学，人体"至精灵性"辩证，以精气神与五行并举。即生命起源、发展与归根。
学术，术以学为经，经以术为纬。如：
道学，道技、道术、道法；易学，易技、易术、易法；玄学，玄技、玄术、玄法。儒学，儒技、儒术、儒法；佛学，佛技、佛术、佛法。医学，医技、医术、医法；算学，算技、算术、算法；方学（黄学），方技、方术、方法。
在古代，文化与教化是围绕"仁义"平行的社会文化发展轨道。以文化人，以教化民。可见一个"化"字，并不简单。它内涵着微显的"道生物化"的物理术语。
中国文化，除非重新发明文字，否则根本无法规避神话文化无形的"紧箍套"。
中国文化模式，在其三才之道流派学说中，使历代学者伤透了脑筋，当今天科学的学科模式与其对照，则发现其大成的境界：
流派，既是学科的一科一学，由科归学，由学汇总的认识论体系。
道理，进入天理，而成天道；
道理，在地理，则表现为国家地方形制、其中包含物理方程。
道理，在人文，是为人道。
道理，进入"天事"，流为"道德"；进入人事，则流为"仁�"。《老子》曰："失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼。礼者，忠信之薄，乱之首。"因为社会有失而乱，故需"人事之学"，即儒道--人需之道。
道理，表现在事物的具体方面，则是：有序可循，有法可依，有轨可纪，有律可守，有理可辨，有技可用，有术可演，有学可识，有知可认。"学以致用"。
故说，人事之社会诸学的走向，早在道家的预见之中。老子讲道，庄子逍遥；孔子讲仁，孟子求义；荀子重礼，韩非尚法，墨子贵义，孙子论兵，张仪纵横，扁鹊行医，鲁班弄斧，鬼谷子术辨阴阳，等等。上述所说，均逃不出"行、艺"：直为行，曲为艺。
公式，是曲运直行的表现形式，是自然规定。
方技术之现代考究
现代考究古代方技术者，是基于现代科学目前认识水平之上的比较。同史上疑经运动不同。在唐代经学之前，发生了大规模的"考古疑经"，"河出图马洛出书，自古怪说何悠悠。"也因此成就了唐经学。
现代探古方技术，乃是科学吸收、探索之一支。
以上对金良年主编的《中国神秘文化导读》再整理，可以看出古今中外差异所在。现附其中无神论对神秘文化考古之现实认识，与"现代易经科学探索"。
目前史学界认为，最早对方技术进行全面归纳、整理的，是西汉学者刘向、刘歆父子。当时父子俩先后对诸子百家典籍整理、校勘，在此基础上总汇群书，撰写了一部"目录学"著作《七略》，方技术在其中便占一略。后来班固撰《艺文志》时，对《七略》的内容作了一些增删，方技术为一略。按各自的系统被分为四家：医经、经方、房中、神仙。《汉书·艺文志》对方技术的定义："方技者，皆生生之具。"
[流源] 据考古学和历史学研究，早在夏商时代，方技术主体部分的内容已经产生，当时只是作一种巫术包含在原始宗教的各种仪式和术法中。在殷商之际的"萨满文化"中发现方技术的雏形，譬如：巫师为达到沟通天地的目的，而进入一种特异功能通神状态。
西汉时期的《淮南子·修务训》中还记载�"神农尝百草之滋味，一日而遇七十毒"的传说。《广博物志》也引《物原》说："神农始究息脉，辨药性，制针灸，作巫方。"中国古老的方技医术总汇至神农这一源头。这中间的细节还无法全然探晰，但我们远古先民通过巫术的方式，已掌握了相当程度的方技医术知识，这一点是确凿无疑的。
至周朝，包括巫术、方技术的神秘文化在内的个种远古精神遗产，被周人在"以天为宗，以德为本"的敬天尊祖思想，作了系统整理；这期间的《周易》所展现的"天人合一"思想，成为后世各种方技的精神基础；同时《周易》的"卦"象数为方技提供了技术手段，并建一步建构了理论体系中的符号系统。到战国时代，以追求长生不死�"方仙道"已经开始形成，各种神仙方技逐渐流行于世。据史籍记载，当时"方仙道"已分成三个方术流派，分别在全国几个地区活动：一是王乔、彭祖为代表的"导引派"，主要活动在南方；二是以容成公为代表的房中术，在秦中一带；三是以安期生为代表的服饵派，在齐鲁沿海一带传播。
这期间出现的与方技术相关的典籍，《黄帝内经》大型医学著作。约成书于战国，它不可能是黄帝的亲笔，但我们仍倾向于其中的内容确实是有久远的历史背景。《黄帝内经》本着"天人相应"、"天人相副"的思想，以阴阳五行的"元气论"概括天地人三才，将人体看成是一个与天、地不断进行交相感应的系统，在此基础上，它建立起一系列对方技术起着重大规范作用的唯象理论系统。如，脏腑经络学说，子午流注学说，及阐述"天人相应"思想的"五运六气"学说等。借助于《黄帝内经》的理论体系，方技术得以从原始巫术文化中彻底分化出来，虽然方技术及其所带来的一系列特异现象，仍具有强烈的神秘特征，但不再是以崇拜为对象，而是以修炼为主义。
东汉末期，崛起于巴山蜀水间的神仙道教，将传统方技术从内容到形式，都推向一个新的高潮。
一方面，突出精神修炼的各种方技术的地位急剧提高，稍后传出的一部炼养的典籍《黄庭经》，在此基础上发展了一套完整�"存思"、"观想"方法，成为与内丹并列的神仙方技；另一方面"吐纳"、"导引"、"采补"等，理论上和技术上都发展得更加细致。与此同时，炼丹术的烧炼金石工艺理论和服丹而长生不老的思想，在方技术内成为一枝独秀。
据史书籍记载，当时有不少方士和道教中人，通过这种或那种方技术修炼，产生了诸如"隐身"、"透视"、"搬运"、"前知"等人体特异功能。他们被视为"真人"、"仙人"、"异人"，而归为宗教与巫术的范畴。
中国古代巴蜀地区有着深厚的神秘文化传统。早在西汉时期便有《太清神丹经》、《黄帝九鼎神丹经》等涉及丹法修炼的经典流传于世。东汉时期的方士魏伯阳承袭古法，又旁通《周易》卦爻象数和两汉盛行的黄老思想，在结合自己修炼经验的基础上，撰写了一部内丹术专著《周易参同契》，全书阐述�"内丹"的修炼步骤及其理论。为内丹术奠定了基础，被誉为"万古丹经王"。相比之下，战国到秦汉流行的导引、采补、服饵、房中的方技术，被后人归纳入"杂修"，仅作为内丹修炼的辅助手段。尽管内丹术林林总总，也没有离开传统方技术，在其技术手段上也不曾背离《黄帝内经》为代表的传统医学体系。所以内丹家有道是�"医道通仙道"。
相传，内丹炼成后，可以引发天耳通、天眼通、神境通、宿命通、他心通五种人体特异功能。甚而"阳神"由天门出窍，还能"身外化身"、"有聚成形、散则为无之隐显自如，变化无方"的境界。北宋丹家张伯瑞对"丹成"赞不绝口，"药逢气类方成象，道在希夷合自然。一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天"。
[方技、术的性质] 要在目前条件下，对其神秘性质及其合理成分进行全面分析，显然存在困难。不过，在各种研究方式中，理论探讨具有先行的特权。
鉴于眼下的实证性的研究尚未全面展开，故综合性的理论分析，或许对全面了解其性质、特点，和为以后各方面的深入研究有一定的帮助。
对方技术的性质，之所以难以作出恰当的评述，其中一个重要的原因是，在中国古代文化系统中，它不时地游历于宗教和迷信之间。
近代以来，在中国的一般文化概念中，宗教和迷信常被理解成交替使用的同义词，这一观点看来应当加以纠正。实际上，任何有一整套严格的哲学思想体系为支柱的宗教，舍其世界观是正确与否不说，但其理论形式乃是一种"智信"，而不是迷信。至于通常所谓的迷信，既包含对诸种现象的信念是"知其然而不知其所以然"，同时夹杂了大量的盲信盲从虔信者。
事实上，方技方术正因为介于其间，从而带有双重文化特征：即具有完整系统的哲学理论为依据，落实在"技、术"的操作方法上，还涉及大量的"不知其所以然"的事物与现象。
对此，如果不加以详细考察而盲目轻信，确实会使方技、方术堕落成为一种迷信。历史上，这方面的事例不胜枚举，可以引以为鉴。
[分析] 就目前情况看，从原始思维角度分析方技术的一般性质，是学术界比较一致的立场，这一观点来自 法国人类学家列维.布留尔所著作《原始思维》一书。不过，我们认为，"原始思维"定义应当有个时间限定。
以中国文化为例，从远古时代至殷商之际，这段时间表现出来的原始宗教和巫术观念，基本上呈现出"原始思维"的特征。"原始思维"是针对早期人类心智而言的，这一阶段所产生的神秘的"天人合一"思想，是所有原始文化的共同特征。卡西尔《神话思维》中说："早在世界呈现为经验整体和经验属性集合体的意识之前，它就表现为神秘力量和效果的复合体。"
但是，以后的情况就有所不同了。春秋战国时期，中国文化中的理性精神开始觉醒，产生了丰富多彩的哲学流派。方技术所依据的阴阳五行学说和天人感应的大一统思想，反映了以战国到秦汉的中国文化的理性成果。因此，对方技术的更深入的理解和解析，需突破"原始思维"来说，而寻求另外的途径。
从客观方面看，方技术所引以作为理论基础的阴阳五行学说，是中国汉代哲学用以把握宇宙万象的知识体系，它与西方的现代数理自然科学不同。就表面现象分析，阴阳五行似乎呈现为一种"准逻辑性的结构"，但实际上，阴阳五行的配置、运用，完全是立足于功能性的，也就是说，与此相关的任何一种"天人感应"的知识因注重功能性，从而倾向于具体、从质的完整性方面来全面把握事物。就主观方面而言，方技术自有充分发挥心灵直觉功能的特殊方法和技术。这种方法和技术基本上不参照抽象的逻辑程序，而是靠激发心智的高度灵觉性和感觉的敏锐性，从而在一种直观状态下完成方技术运用的全部过程。
这种从具体到具体的方技术知识形态，当代台湾学者牟宗三先生称之为"以质还质"的具体之知，认为较之一般自然科学"以量控质"的抽象形态还要更为高级。
它确实揭示出各种方技术在知识形态上的共同特征。把握了这一点，才能理解貌似神秘的方技术，为何同时又具有如此完整、而且不同于科学系统的理论结构。如果有机会将方技术同西方古代神秘文化作一比较，方技术在知识形态上的特征会更加明显。这也正是今天各种方技术仍然受到包括自然科学在内的各门学科关注的原因所在。
任何一种知识体系，都有其来自文化形态方面的背景，当代西方自然科学也只有在其自身的文化机制中可以证实。而中国古代文化形态的基本特征，在当代美国学者张光直先生的认为，"中国古代文明，是一个连续性的文明；它是在一个整体性的宇宙形成论的框架里创造出来的。"
我们完全可以说，正是这种连续性文明，才是方技术及其所依据的"天人感应"学说的源头活水。任何一种量化的逻辑处理方式，都需要有一个逻辑起点，而方技术的操作所真正依赖的是操作者个体对"天人相应"的宇宙整体力量的感通。因此，虽然唐、宋以后受到来自印度佛教的理性主义精神的强烈刺激，方技术也特别注意理论体系的建设，但它本质上仍然是拒绝抽象化的。也许，在受到近代西方自然科学冲击以前，方士们从来没有想过要从哲学、物理学、天文学、化学乃至心理学等方面，来对自己这门技术进行分析和评判，尽管事实上方技术完全具备上述学科的基本内容。但方技术的特点则在综合性"技术"的运用。
从"连续性文明"文化背景看，较容易理解方技术中含有的大量非逻辑性的神秘主义成分了。
以现代知识形态来看"从具体到具体"的方技术，有较大的局限性。当代中国科学界权威，钱学森先生将包括方技术在内的诸如"中医"、"气功"、等统称为"唯象学"。
但是，鉴于方技术本身所固有的特征，它究竟能够在当代自然科学的范围内，抽象化到什么程度，目前还是一个悬而未决的问题。
我们承认，至少到目前为止，无论是人文科学，还是自然科学，均未能完全揭开方技术及其所涉及的一系列神秘现象的谜底。就这一点来说方技术仍是神秘的。
不过，方技术的神秘性，应该被看成是知识上的未知现象，而不是迷信。从人类的认识发展过程看，只有破"谜"才能有真正的认识。对我们来说，"这一过程"仍然是一项极其艰巨的任务。
易经之谜
《易经》就像一个取之不尽用之不竭的智慧宝藏，许多后任研究出的高深理论，差不多都能从《易经》中找到根据。所以人们越深入研究越发现它神秘莫测，越激发人们研究《易经》的热情。就美国、日本，研究《易经》的机构就有近百个。美国前总统卡特就曾提出，将《易经》的研究成果作为核战略。有的国家对《易经》的研究取得了惊人的成果，并将其中的科学部分用于现代科学。如在最近，法国学者经过研究，发现《易经》中的64卦是否对人体遗传密码的一种破译。如果是，那又将生物遗传学推向一个新阶段。
事实上，世界上早就有人致力于《易经》的研究了。微积分和数理逻辑学的创始人，莱布尼兹就从《易经》中得到领悟，从而发明了数学二进位制在计算机程序的运用。
易经是一部包罗万象的潜科学，书中的精义乃是对天道与理的综合探讨，是追求宇宙原理的唯一著作。科学家曾预言，精通了《易经》，那么当今世界之谜将不期而解。
《易经》最早记载了天地日月运行的规律，最早发现了太阳黑子变化对大地、人体所产生的影响。对自然现象，《易经》说："阴阳尽而四时成，阴阳相会，万象乃生。阴阳聚而为云，和而为雨，凝而为雪，合而为雷，激而为电，交而为虹霓，怒而为风，乱而为雪。""阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。"
《易经》在军事上的运用主要是八卦阵。《孙膑兵法》中详述了这八阵：方阵、圆阵、疏阵、椎行阵、雁行阵、钩行阵、玄囊阵。八阵变化多端，八八六十四阵就是根据太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦而来的。
1986年4月，根据《易经》效应原理的三千年前的中国古青铜"喷水震盆"，在美国成为爆炸性新闻。各大报纸都作了详尽的报道，"超现代的中国古代科学"、"神奇的物理超导现象"、"难以理解的中国《易经》"等。在美国纽约一家高等学府实验室内展出的青铜喷水震盆，形状及大小像一个平底烧菜锅，左右有两把柄，盆底刻有四条"阴阳鱼状"的河图抛物线。中外记者、科学家、教授、易学研究学者都用惊奇的眼光观看这个神话般的宝物。根据易经原理，倒半盆水进去，按要求用两手轻轻摩擦盆的两把柄，霎时，奇迹出现了，盆里的水骤然波浪翻滚，汹涌澎湃，紧接着，四股水柱箭一样不停地向上喷射，有两尺多高。在四股水柱向上喷射和降落过程，形成着蔚为壮观的情景和发出念震卦六爻的古代音乐。两手少许摩擦的热量，导致如此的超导能量，这种不可思议的物理效应使科学家们震惊，他们说�"青水震盆效应成了当今世界之谜，因为它超出了科学范畴，如同飞碟、金字塔、百慕大三角洲一样，让人不可思议。"并预言《易经》效应一旦打开，并为人们掌握，至少将人类社会推进一个新时代，就像艾迪生发明电灯而结束了煤油灯时代一样。
1986年10月，美国复制、诞生了三千年后的"喷水震盆"，很可惜，它即无喷水也无音乐，一位物理学家指出："看来，不知道它的集成构造原理，即使仿制一万次也不会成功，要想弄懂它，至少得将中国的《易经》这部伟大著作弄懂。"
《易经》这部伟大的著作，它的作者是谁呢？史书记载：远古时代伏羲画八卦，周文王被囚禁在羑里八年，他将伏羲八卦演绎为六十四卦而成周易。那么三千年前的周文王为什么能著作出这部被后人称为世界文化瑰宝的著作？他有如此高深的超前学问和知识吗？
北京大学地理系教授陈传康提出了《易经》成书说，他猜测这部古书是记录天外来客所遗留下来的科学知识形式推理书。陈教授的这种见解，立即引起了国内外《易经》学界的关注。
陈教授以地球上的众多遗迹作引证，说现在发现的非洲、欧洲、美洲以及中国不少原始岩画、壁画，都不约而同地绘画有外圆围环的头像，极可能是戴头盔的外星宇航员形象，这些绘画的年代与《易经》出现的年代相距不远。
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